Antisthenes ، فيلسوف ساخر

Antisthenes ، فيلسوف ساخر


Antisthenes و Cynics: كيف تعيش حياة نقية وصادقة

كانت السخرية واحدة من التعاليم الفلسفية الفريدة لليونان القديمة - وهي تعليم أخلاقي وفاضل أكد حقًا على السعي وراء حياة نقية وصادقة. سنلقي اليوم نظرة متعمقة على هذه الفلسفة وأهم المتشائمين - بدءًا من Antisthenes وننتقل إلى ديوجين وصناديق طيبة الشهيرة. ضع غطاء تفكيرك وانظر بداخلك - لقد حان الوقت للتفلسف!


1. تاريخ الاسم

أصل الاسم المتهكم kunikos، وهي كلمة يونانية تعني "كلب مثل" ، هي نقطة الخلاف. تشرح قصتان متنافستان مصدر الاسم باستخدام شخصية Antisthenes (الذي يعرفه Diogenes Laertius بشكل مثير للجدل على أنه Cynic الأصلي) ، ومع ذلك ، يستخدم التفسير الثالث شخصية Diogenes of Sinope. أولاً ، يُقال أن Antisthenes قد قام بالتدريس في سينوسارج، وهي كلمة يونانية قد تعني "White Dog" أو "Quick Dog" أو حتى "Dog’s Meat". Cynosarges هي صالة للألعاب الرياضية ومعبد لأثيني nothoi. & # 8220Nothoi & # 8221 مصطلح يشير إلى الشخص الذي لا يحمل الجنسية الأثينية بسبب ولادته لعبد أو أجنبي أو عاهرة. nothoi إذا كان والدا أحدهما مواطنين لكنهما غير متزوجين قانونيًا. وفقًا للتفسير الأول ، فإن مصطلح Cynic سيشتق إذن من المكان الذي كان مؤسس الحركة يعبد ، ويمارس ، والأهم من ذلك ، إلقاء محاضرة. مثل هذا الاشتقاق مشكوك فيه بقدر ما كان بإمكان الكتاب اللاحقين إنشاء القصة من خلال تشبيه بالطريقة التي جاء بها مصطلح "الرواقية" من ستوا بويكيلو حيث درس زينو من سيتيوم. على الرغم من أنه لا يوجد شيء يربط بلا شك Antisthenes أو أي Cynic آخر بـ Cynosarges ، إلا أن Antisthenes كان nothos واستُخدم المعبد لعبادة هرقل ، البطل الساخر المطلق.

اشتقاق ثان محتمل يأتي من لقب Antisthenes المزعوم هابلكوين، وهي كلمة ربما تعني كلبًا "نقيًا وبسيطًا" ، ويفترض أنها تشير إلى طريقة عيشه. على الرغم من أن Antisthenes كان معروفًا بوقاحة ووقاحة معينة كان من الممكن أن تؤدي إلى مثل هذا الاسم ، إلا أن المؤلفين اللاحقين ، بما في ذلك Aelian و Epictetus و Stobaeus ، حددوه على أنه كون، أو كلب ، فإن معاصريه ، مثل أفلاطون وزينوفون ، لا يسمونه على هذا النحو. هذا النقص يضفي بعض المصداقية على فكرة أن المصطلح kunikos تم تطبيقه على Antisthenes بعد وفاته ، وفقط بعد وصول Diogenes of Sinope ، وهو كلب فيلسوف أكثر شهرة ، إلى مكان الحادث.

إذا لم يكن Antisthenes أول متشائم بالاسم ، فإن أصل التسمية يقع على عاتق Diogenes of Sinope ، وهو فرد معروف بسلوكه الشبيه بالكلاب. على هذا النحو ، ربما بدأ المصطلح كإهانة تشير إلى أسلوب حياة ديوجين ، وخاصة ميله لأداء جميع أنشطته في الأماكن العامة. كان الوقح ، الذي سمح لـ Diogenes باستخدام أي مساحة لأي غرض ، أساسيًا في اختراع "Diogenes the Dog".

ومع ذلك ، فإن المصدر الدقيق لمصطلح "متشائم" أقل أهمية من الاستيلاء الصادق عليه. اعتنق المتشائمون الأوائل ، الذين بدأوا بشكل واضح مع ديوجين سينوب ، لقبهم: لقد نبحوا على أولئك الذين استاءوا منهم ، ورفضوا آداب السلوك الأثيني ، وعاشوا من الطبيعة. بعبارة أخرى ، ما قد يكون قد نشأ كتسمية مهينة أصبح تسمية لمهنة فلسفية.

أخيرًا ، نظرًا لأن السخرية تدل على طريقة للعيش ، فمن غير الدقيق مساواة السخرية بالمدارس الأخرى في عصرها. لم يكن لدى Cynics مكان محدد حيث التقوا وتحدثوا ، مثل الحديقة أو المدرسة الثانوية أو أكاديمية Diogenes and Crates ، توفر شوارع أثينا مكانًا لتدريسهم وتدريبهم. علاوة على ذلك ، يتجاهل المتشائمون ، وغالباً ما يسخرون ، الفلسفة التأملية. إنهم نقاد قاسيون بشكل خاص للفكر العقائدي ، والنظريات التي يعتبرونها عديمة الفائدة ، والجواهر الميتافيزيقية.


فلسفة

السخرية هي واحدة من أكثر الفلسفات الهلينستية لفتًا للانتباه. [8] لقد أتاح للناس إمكانية السعادة والتحرر من المعاناة في عصر عدم اليقين. على الرغم من عدم وجود عقيدة سخرية رسمية ، يمكن تلخيص المبادئ الأساسية للسخرية على النحو التالي: [9] [10] [11]

  • الهدف من الحياة اليودايمونيا والوضوح العقلي أو الوضوح (ἁτυφια) - التحرر من الدخان (τύφος) الذي يدل على الجهل والافتقار إلى العقل والحماقة والغرور.
  • يودايمونيا يتم تحقيقه من خلال العيش في توافق مع الطبيعة كما يفهمها العقل البشري.
  • الغطرسة (τύφος) ناتجة عن الأحكام الخاطئة للقيمة ، والتي تسبب مشاعر سلبية ، ورغبات غير طبيعية ، وشخصية شريرة.
  • يودايمونيا، أو ازدهار الإنسان ، يعتمد على الاكتفاء الذاتي (αὐτάρκεια) ، الاتزان ، نتوء صخري في جبلحب الانسانية تنمل واللامبالاة لتقلبات الحياة (ἁδιαφορία). [11]
  • يتقدم المرء نحو الازدهار والوضوح من خلال ممارسات التقشف (ἄσκησις) التي تساعد المرء على التحرر من التأثيرات - مثل الثروة والشهرة والسلطة - التي لا قيمة لها في الطبيعة. تشمل الأمثلة ممارسة ديوجين للعيش في حوض الاستحمام والمشي حافي القدمين في الشتاء.
  • يمارس المتهكم الوقاحة أو الوقاحة (Αναιδεια) ويشوه نوموس من المجتمع القوانين والعادات والتقاليد الاجتماعية التي يعتبرها الناس أمرا مفروغا منه.

وبالتالي ، ليس لدى المتهكم أي ممتلكات ويرفض جميع القيم التقليدية للمال والشهرة والسلطة والسمعة. [9] تتطلب الحياة التي نعيشها وفقًا للطبيعة فقط الضروريات الأساسية اللازمة للوجود ، ويمكن للفرد أن يتحرر من خلال فك قيود نفسه من أي احتياجات ناتجة عن العرف. [12] تبنى المتشائمون هرقل كبطل لهم ، كإيجاز للسخرية المثالية. [13] هيراكليس "هو الذي أحضر سيربيروس ، كلب الصيد من الجحيم ، من العالم السفلي ، نقطة جذب خاصة للرجل الكلب ديوجين." [14] وفقًا للوسيان ، "سيربيروس وسينيك مرتبطان بالتأكيد من خلال الكلب." [15]

تتطلب طريقة الحياة المتشائمة تدريبًا مستمرًا ، ليس فقط في ممارسة الأحكام والانطباعات الذهنية ، ولكن التدريب البدني أيضًا:

اعتاد [ديوجين] أن يقول ، أن هناك نوعين من التمارين: أي للعقل والجسد وأن هذا الأخير خلق في العقل انطباعات سريعة ورشيقة في وقت أدائه ، مثل سهلت ممارسة الفضيلة إلى حد كبير ، لكن ذلك كان ناقصًا دون الآخر ، لأن الصحة والحيوية اللازمتين لممارسة ما هو جيد ، تعتمدان بالتساوي على كل من العقل والجسد. [16]

لا شيء من هذا يعني أن المتشائم سوف يتراجع عن المجتمع. في الواقع ، كان المتشائمون يعيشون في وهج أنظار الجمهور بالكامل ويكونون غير مبالين في مواجهة أي إهانات قد تنجم عن سلوكهم غير التقليدي. [9] يقال أن المتشائمين اخترعوا فكرة الكوزموبوليتانية: عندما سئل من أين أتى ، أجاب ديوجين بأنه "مواطن في العالم ، (kosmopolitês)." [17]

كان المتشدد المثالي يبشر بالأنجيل باعتباره حارسًا للإنسانية ، فقد اعتقدوا أنه من واجبهم ملاحقة الناس حول خطأ طرقهم. [9] من شأن مثال حياة الساينيك (واستخدام هجاء ساينك اللاذع) أن ينقب ويكشف الادعاءات التي تكمن في جذور التقاليد اليومية. [9]

على الرغم من أن السخرية ركزت فقط على الأخلاق ، إلا أن الفلسفة المتشددة كان لها تأثير كبير على العالم الهلنستي ، وأصبحت في النهاية تأثيرًا مهمًا على الرواقية. نصت كتابات أبولودوروس الرواقية في القرن الثاني قبل الميلاد على أن "السخرية هي الطريق القصير إلى الفضيلة". [18]


المتشائمون والمتشككون

مثلت مدرسة Cynic رد فعل ضد المتعة والرفاهية كأهداف أساسية وتقليدية للحياة اليونانية. وبدلاً من ذلك ، شدد المتشائمون على أسلوب حياة أبسط وتقشف - أسلوب يتحدى الأعراف الاجتماعية - باعتباره مفتاح السعادة. كان Antisthenes مؤسس Cynicism وكان Diogenes of Sinope أبرز المتشائمين في كل العصور. كان للسخرية أتباع في العالم القديم. وهناك متشائمون اليوم ، حتى لو لم يسمعوا قط عن المدرسة المتشائمة.

كتابات Antisthenes و Diogenes ضاعت. ما لدينا الآن هو مخطط عام للموقف الساخر بالإضافة إلى سلسلة من الحكايات حول حياتهم (قد تكون دقيقة أو لا تكون). ومع ذلك ، توضح الحكايات بشكل جيد طريقة الحياة في الموقف المتهكم.

Antisthenes ، الأثيني (ولكن ليس نقيًا من الدم) ، كان زميلًا لسقراط. لقد انجذب بشكل خاص إلى قدرة سقراط على عيش حياة بسيطة بدون كماليات ورفضه أن يحكم حياته فقط باللذة والألم. قدم هذا نموذجًا لزهد Antisthenes & # 39 الخاص. علاوة على ذلك ، كان يعتقد أن الحياة الفاضلة أكثر أهمية من اتباع الأعراف الاجتماعية.

وفقًا لديوجينس لايرتيوس ، كان يرتدي ثوبًا واحدًا فقط طوال الوقت. وكان معروفًا بالذكاء. عندما قيل له إن الكثير من الناس معجبون به ، قال: "ما الخطأ الذي ارتكبت به؟"

وفقًا لويل ديورانت في قصة الحضارة الجزء الثاني: حياة اليونان، Diogenes & # 39 خلال حياته كانت في المرتبة الثانية بعد الإسكندر الأكبر. كان هذا الهبي المشرد ذو الذوق المسرحي موهوبًا للانخراط في أعمال شنيعة ، يخففها روح الدعابة.

جاء ديوجين إلى أثينا من سينوب ، وهو ميناء على البحر الأسود ، بعد نفيه بسبب فضيحة تتعلق بصرف النقود. أصبح من أتباع Anthisthenes.

سعى ديوجين إلى حياة بسيطة تقترب قدر الإمكان من الطبيعة وازدراء كل من التقاليد الاجتماعية وحياة مواطنيه. كان يأكل ويتحدث وينام أينما كان - غالبًا في الأماكن العامة ، مثل المعابد. لم يرَ سببًا للسعي وراء الخصوصية عند القيام بأعمال طبيعية ، لذلك كان يؤمن بالرد على دعوات الطبيعة أو الحب في الأماكن العامة. تمكن من ارتداء ثوب واحد كملابس أثناء النهار وكبطانية أثناء الليل وحقيبة ظهر للطعام أو أي شيء آخر. لبعض الوقت ، عاش في برميل. وألقى بكأسه وسلطته بعيدًا لأنه لا داعي له عندما لاحظ أن الطفل الذي يستخدم يديه أو بعض الخبز المجوف يمكنه أن يشرب أو يأكل بدونهما.

Diogenes Laertius هو الراوي الأول للحكايات المحيطة بـ Diogenes the Cynic.

لم يكن ديوجين يحترم معاصريه الفلسفيين. عندما تحدث أحدهم بشكل إيجابي عن وجهة نظر بارمينيدين بأن الحركة غير موجودة ، قام وتحرك. عندما وصف أفلاطون البشر بأنهم & quot؛ ذوات قدمين بلا ريش & quot؛ اقتلع ديوجين ريش دجاجة وأعلن ، & quot؛ هذا هو إنسان أفلاطون & quot؛

ذهب ديوجين ذات مرة حول أثينا بمصباح مضاء أثناء النهار ، قائلاً إنه كان يحاول العثور على إنسان. دخل المسرح عندما كان الجميع يغادرون وبرر ذلك بالقول إن هذا هو ما كان يفعله طوال حياته. عندما كان يتحدث بجدية ولم يكن أحد يستمع إليه ، بدأ بالصفير ― حتى اجتمع الجميع حوله حتى يتمكن من توبيخهم لكونهم مهتمين بالهراء ، ولكن ليس بالتفكير الجاد. ذهب ذات مرة يتسول أمام تمثال وبرر ذلك بالقول إنه بحاجة إلى التدرب على الرفض. عندما كان الرجل البخيل بطيئًا في الاستجابة لتوسوله ، أخبره أنه كان يبحث عن الطعام فقط ، وليس نفقات الجنازة. عندما رأى راميًا سيئًا ، جلس بجانب الهدف قائلاً إنه لا يريد أن يُضرب. عند دخوله قصرًا رائعًا وطلب منه بشكل خاص عدم البصق على أي شيء ، بصق في وجه الرجل حتى لا يلوث المنزل. في وليمة ، قام بعض الناس بإلقاء كل العظام عليه كما لو كان كلبًا ، لذا تصرف ديوجين مثل الكلب وقام بالتبول عليهم.

عندما وقف الإسكندر الأكبر بجانبه وسأل عما يمكن أن يفعله الملك العظيم من أجله ، أجاب ديوجين على ما يبدو ، "قف بعيدًا عن ضوئي. & quot ديوجين.

من بين الروايتين المختلفتين لوفاته ، أكثر التقارير لفتًا للانتباه أنه مات بسبب مغص حاد بعد تناول الأخطبوط النيء أو أنه تعرض للعض بشدة أثناء تقسيم الأخطبوط بين الكلاب.

لم يكن لدى المتشائمين الكثير ليقدمه في طريق الحلول البناءة سواء للمشاكل المعقدة في المجتمع أو للمشاكل الفكرية في الفلسفة. لكنهم كانوا منتقدين فعالين لمزاعم الآخرين. من خلال كونها & qucynical & quot عن الأعراف الاجتماعية والتفكير المجرد ، فقد قدموا تحديًا مستمرًا للمجتمع والمفكرين الرئيسيين - مثلما فعل الهيبيون في الستينيات والسبعينيات في الولايات المتحدة خلال القرن العشرين.

شك هي القدرة ، أو الموقف العقلي ، الذي يعارض

الظهور في الأحكام بأي شكل من الأشكال ، مع

نتيجة ذلك ، بسبب تساوي الكائنات و

عارضت الأسباب هكذا ، نأتي أولاً إلى حالة

التشويق العقلي وبجوار حالة & quot؛ القلق & quot؛

(سكستوس إمبيريكوس ، الخطوط العريضة للبيرونيزم)

بمجرد أن تفهم معنى & quotEquipollence & quot ؛ يصبح تعريف الشك أعلاه واضحًا بشكل مثير للإعجاب. إذا كان بإمكانك ، بالنسبة لأي حكم أو بيان صحيح مزعوم ، التوصل إلى حكم أو بيان معارض من المرجح أن يكون صحيحًا بنفس القدر ، فإن الأحكام أو البيانات الأولية والمتعارضة هي متكافئ. بالنظر إلى أي بيان ، يجادل المتشكك في أنه يمكنك دائمًا صياغة بيان معارض متكافئ وبالتالي يجب عليك تعليق الحكم بشأن ما إذا كان البيان الأولي صحيحًا أم خاطئًا.

كان السفسطائيون مثل بروتاغوراس وجورجياس من المتشككين الأوائل بمعنى أنهم أنكروا وجود الحقيقة الموضوعية.

ومع ذلك ، تبدأ المدرسة الشككية في الفلسفة بـ بيرهو إليس (360 - 270 قبل الميلاد). ربما كان قد رافق الإسكندر الأكبر في فتوحاته في الهند. هناك روايتان مختلفتان تمامًا عن حياته - أحدهما أن شكوكه أدت إلى عدم عملية بالغة حيث تجاهل جميع المخاطر ونجا إلى حد كبير لأن أصدقائه اتخذوا خطوات لحمايته ، والآخر أنه حصر شكوكه في الأحكام وكان حكيمًا تمامًا. الحياة العملية. لم يترك أي كتابات.

وفقًا للتقاليد ، تركنا بيرهو مع اثنين من المبادئ الأساسية للشك ، وهما أن المظاهر غير محددة في إثبات الحقيقة أو الكذب وأنه يمكننا تحقيق الهدوء ، أو راحة البال ، من خلال تعليق الحكم. ركزت شكوكه على الأخلاق ، أو طريقة العيش ، أكثر من معايير المعرفة. لقد كان يحظى بالاحترام الكافي لدرجة أن المدرسة المتشككة أصبحت تُعرف باسم البيرونية.

انيسيديموس (سي 100 - 40 قبل الميلاد) ركز على معايير المعرفة التي تبرر الشك البيروني. لقد صاغ الكواكب العشر الشهيرة ، وهي أنماط التفكير أو الجدل التي تؤدي إلى تعليق الحكم. لا يُعرف سوى القليل جدًا عن حياته ولم تنجو كتاباته ، على الرغم من أن لدينا سردًا لموقفه من خلال أعمال Sextus Empiricus.

سكستوس إمبيريكوس (أواخر القرن الثاني ، أوائل القرن الثالث الميلادي) كان مُترجمًا للعقائد المتشككة وليس مفكرًا أصليًا ، لكن حساباته الشاملة هي المصدر الأساسي لفهمنا للشك القديم. كتب أربعة مجلدات: الخطوط العريضة للبيرونية ، ضد المنطقيين ، وضد الفيزيائيين وضد الأخلاقيين ، وضد الأساتذة. حياته غامضة إلى حد كبير ، على الرغم من أنه كان يتمتع على ما يبدو بخلفية طبية.

يعتمد حساب الشك هنا بشكل كبير على أعماله.

كارناديس (ج .213 - ج .128 قبل الميلاد) أصبح قائدًا لأكاديمية أفلاطون بعد أن تحولت من المذاهب الأفلاطونية إلى وجهة نظر أكثر تشككًا. يبدو أنه كان مدمنا للعمل. وفقًا للأسطورة ، يمكن أن يصبح منغمسًا في التفكير الفلسفي أثناء تناول الطعام لدرجة أنه يتعين على الآخرين تحريك يديه من أجله. لقد كان خطيبًا مشهورًا - مشهورًا بشكل خاص بمهمة أثينا إلى روما عام 156 حول الضرائب ، حيث أذهل الجميع من خلال اتخاذ مواقف معاكسة بشأن طبيعة العدالة في الأيام المتتالية. تتمثل مساهمته الرئيسية في التشكك في اتخاذ موقف أكثر اعتدالًا - حيث يؤكد على الحاجة إلى قبول الاحتمالات في توجيه الحياة العملية.

نحن نعتبر شكلين من الشك هنا ، النسخة البيرونية الأكثر تطرفًا والشك الأكثر اعتدالًا في كارنيدس.

جميع العبارات متساوية - أي أنه لا توجد عبارة أكثر احتمالية أو أقل احتمالية من أي بيان آخر. ومن ثم يجب أن نعلق الحكم فيما يتعلق بالحقيقة أو الكذب - وبالتالي الوصول إلى حالة من الهدوء حيث لا ينزعجنا من القضية.

1. لا يوجد إنكار لوجود مظاهر ولكن هناك إنكار لما تمثله هذه المظاهر. وبالتالي لا يدعي المتشكك أن المظهر يمثل حالة حقيقية.

2. من باب التسهيل ، من أجل تسيير الحياة العملية ، يمكننا التصرف وفقًا لمشاعرنا الغريزية أو العادات الحالية للبلد ، لكن سياسة الملاءمة هذه لا تؤكد بأي حال من الأحوال ادعاءً بشأن حقيقة أو زيف أي شيء.

3. لا ينبغي اعتبار وقف الحكم على أنه ينطوي على أي تأكيدات عقائدية. وبناءً عليه ، لا يدعي المتشكك أن العبارة & quot؛ جميع العبارات متساوية ، & quot صحيحة.

قدم Aenesidemus تبريرًا أكثر تفصيلاً للشك من خلال وضع عشرة مجازات أو أنماط تفكير تؤدي إلى تعليق الحكم. يحاول كل مجاز إظهار عدم موثوقية نوع معين من التفكير في إنشاء حكم صحيح.

1. الاختلافات في المظاهر بسبب الاختلافات بين الحيوانات

لا يوجد سبب لافتراض أن مظاهرنا الحسية البشرية تمثل بشكل صحيح الأشياء الأساسية لأن المظاهر الحسية تختلف على نطاق واسع بين الحيوانات المختلفة. على سبيل المثال ، فيما يتعلق باللمس ، تختلف المظاهر وفقًا لما إذا كان حيوانًا بلحمًا أو أصدافًا أو وخزًا أو ريشًا أو حراشف. وبالمثل ، قد تكون الأعضاء المرئية مقعرة أو مستوية أو محدبة مما يؤثر على طريقة ظهور الموضوعات.

لا يمكننا النظر إلى العقلانية البشرية كطريقة للتمييز بشكل أفضل بين المظاهر ، لأننا نجد الحيوانات قادرة تمامًا على التفكير. على سبيل المثال ، حتى الكلاب يمكنها التعرف على الأصدقاء من الأعداء ، واتخاذ إجراءات لعلاج أنفسهم من الإصابة ، والتواصل بعدة طرق.

2. اختلاف المظاهر باختلاف البشر

يتفاعل الناس جسديًا مع المواد بطرق مختلفة: قد يتسبب النبيذ في حدوث الإسهال لدى البعض ، ولكن ليس في البعض الآخر ، يختلف الأشخاص في هضم اللحوم والأسماك ، فبعضهم يتأثر بالسموم أكثر من البعض الآخر. المسهل قد لا يكون له تأثير على بعض الأشخاص. وبناءً على ذلك ، فإن خيارات الأشخاص & # 39 فيما يتعلق بما يجب البحث عنه أو تجنبه ستختلف على نطاق واسع حتى لا نتمكن من إنشاء خيار & quot صحيح & quot. علاوة على ذلك ، لا يمكننا الاعتماد على رأي الأغلبية ، لأننا لم نواجه مجمل كل البشر.

3. الاختلافات في المظاهر بسبب الاختلافات بين الأعضاء الحسية

لا يمكننا تحديد الطبيعة الحقيقية لشيء ما عندما يؤثر على حواس مختلفة بشكل مختلف. على سبيل المثال ، قد تكون اللوحة ثلاثية الأبعاد للعينين ، ولكن قد يكون الزيت ثنائي الأبعاد عند اللمس أمرًا ممتعًا للرائحة ولكنه مر عند الذوق. علاوة على ذلك ، نظرًا لأننا مقيدون بخمس حواس فقط ، فلا يمكننا التأكد من أن الشيء لا يمتلك صفات إضافية تظهر فقط للحواس الإضافية - مثل الشخص الكفيف والصم الذي لا يرى أو يسمع.

4. الاختلافات في المظاهر بسبب الاختلافات في الظروف الظرفية

لا يمكننا تحديد الطبيعة الحقيقية لشيء ما عندما يختلف شكله كثيرًا باختلاف الظروف الظرفية. على سبيل المثال ، يؤدي النوم أو الاستيقاظ إلى ظهور انطباعات مختلفة ، حيث سيظهر الهواء نفسه لكبار السن أكثر برودة من الشخص الأصغر سنًا. شخص جائع ، لكنه غير مقبول على شخص كامل.

لا توجد طريقة لتأسيس & quotnatural & quot (على عكس & quot غير طبيعي & quot) الشرط الذي يمكن من خلاله إصدار الأحكام ، أو إنشاء مركز متميز يمكن من خلاله إصدارها.

5. الاختلافات في المظاهر بسبب الاختلافات في المواقف ، والمسافات ، والمواقع

قد يظهر نفس البرج مستديرًا من مسافة بعيدة ، لكن ضوء المصباح يبدو مستطيلًا بالقرب من الشمس ، لكن الصوت الساطع القادم من الفلوت يختلف عن الصوت في الهواء. نظرًا لأن المظاهر مرتبطة جدًا بالمواقع والمسافات والمواقع ، فلا توجد طريقة لتحديد الطبيعة الحقيقية للكائن.

6. الاختلافات في المظاهر بسبب الاختلافات في المضافات ، أي الطرق الخاصة التي تتحد فيها الأشياء معًا في أوقات مختلفة

لا يوجد تمثيل نقي لجسم خارجي بسبب الخلائط الخاصة التي تدركها الأعضاء الحسية. على سبيل المثال ، تتكون العيون من أغشية وسوائل تتحد لإنتاج تصورات ناتجة مختلفة ، صفراء لشخص يعاني من اليرقان والأخرى حمراء لشخص مصاب بالدم.

7. الاختلافات في المظاهر بسبب الاختلافات في كمية وتشكيل الأشياء الأساسية

كأجزاء منفصلة ، تظهر برادة قرن الماعز بيضاء ولكن مجتمعة في القرن ، تبدو سوداء ، وبالمثل ، تظهر رقائق من نوع من الرخام تظهر بيضاء صفراء عند دمجها في كتلة من الرخام. تسبب كمية كبيرة من الطعام عسر الهضم ، في حين أن الكمية الصغيرة لا تسبب عسر الهضم. لذلك لا يمكننا الإدلاء ببيانات مطلقة حول الطبيعة الحقيقية للأشياء الخارجية.

8. نسبية كل شيء

بالنسبة إلى المجازات السابقة ، يكون المظهر دائمًا مرتبطًا بكيان أو حالة معينة لنوع معين من الحيوان أو الإنسان ، لظروف معينة ، لمزيج معين ، إلى مجموعة أو كمية معينة. لذلك كل الأشياء نسبية ولا توجد طريقة لتأسيس الطبيعة الحقيقية للأشياء الخارجية.

9. الاختلافات في المظاهر بسبب حدوث الأحداث بشكل متكرر أو نادر

لا تدهشنا الشمس بقدر ما يدهشنا المذنب ، لأننا نواجهها كثيرًا. وبالمثل ، فإن الزلزال الأول الذي نشهده أكثر روعة من الزلازل اللاحقة. مدى ثميننا على الحجر أو المعدن يعتمد على مدى ندرة ذلك ، بحيث يكون الذهب أغلى من الحديد. إذن كيف يبدو شيء ما لنا يختلف مع تكراره أو ندرته.

10. الاختلافات في الأخلاق في قواعد السلوك والعادات والقوانين والمعتقدات الأسطورية والمفاهيم العقائدية

تختلف الشعوب والأشخاص المختلفون كثيرًا في قواعد سلوكهم ، وعاداتهم ، وقوانينهم ، ومعتقداتهم الأسطورية ، ومفاهيمهم بحيث لا يمكننا إعلان المسار الصحيح للسلوك.

على سبيل المثال ، يقول Sextus Empiricus ،

& quot ؛ ونحن نعارض العادة على الأشياء الأخرى ، مثل القانون على سبيل المثال عندما نقول أنه عند الفرس من المعتاد الانغماس في الجماع مع الذكور ، ولكن بين الرومان يمنع القانون فعل ذلك وذاك ، بينما معنا يُحظر الزنا ، من بين Massagetae ، يُنظر إليه تقليديًا على أنه عادة غير مبالية ، كما يروي Eudoxus of Cnidos في كتابه الأول من أسفاره ، وأنه في حين أن الجماع مع الأم محظور في بلادنا ، في بلاد فارس هو العرف العام يشكلون مثل هذه الزيجات وأيضًا بين المصريين يتزوج الرجال من أخواتهم ، وهو أمر يحرمه القانون بيننا. وتتعارض العادة مع قاعدة السلوك عندما يمارسها معظم الرجال علانية مع Hipparchia و Diogenes عندما يمارسون الجنس مع زوجاتهم في التقاعد ، بينما نرتدي كتفًا واحدًا عاريًا ، بينما نلبس بالطريقة المعتادة. إنه يتعارض أيضًا مع الاعتقاد الأسطوري ، كما هو الحال عندما تقول الأساطير أن كرونوس يلتهم أطفاله ، على الرغم من أنه من عادتنا حماية أطفالنا ، وفي حين أنه من المعتاد معنا أن نبجل الآلهة على أنها جيدة ومحصنة من الشر ، فهي كذلك قدمها الشعراء على أنهم يعانون من الجروح ويحسد بعضهم البعض. وتتعارض العادة مع التصور العقائدي عندما ، في حين أنه من عادتنا أن نصلي للآلهة من أجل الأشياء الجيدة ، يعلن أبيقور أن الألوهية لا تولي اهتمامًا لنا وعندما يعتبر أريستيبوس ارتداء الملابس النسائية مسألة لا مبالاة ، على الرغم من أننا نعتبر إنه أمر مخز. & quot

(الخطوط العريضة للبيرونيزم، الفصل. الرابع عشر)

شرع كارنيديس في دحض الانتقادات القائلة بأن التشكك أدى إلى الشلل أو التقاعس عن العمل. على الرغم من أنه يتفق مع وجهة النظر البيرونية القائلة بأن البحث عن المعرفة المطلقة لأي شيء كان غير محدد ، فقد جادل بأنه ، لأغراض الحياة العملية ، يمكننا التمييز بين درجات مختلفة من الاحتمالات - بدلاً من مجرد التراجع عن مشاعر أو عادات واحدة & # 39. البلد باعتباره أمرا مناسبا. لقد وضع ثلاث درجات مختلفة من الاحتمالات:

1. المظاهر المحتملة في أنفسهم (أدنى مستوى من الاحتمالية) - أي أن مظهرًا حسيًا معينًا ، بصرف النظر عن المظاهر الأخرى ، يكفي في حد ذاته للحث على الإيمان.

أ. في بعض الأحيان يكون هذا هو المستوى المناسب لمجرد عدم وجود وقت كافٍ لإجراء فحص أكثر شمولاً. على سبيل المثال ، إذا دخلت غرفة غير مضاءة ورأيت شيئًا ملفوفًا ، يمكنك القفز فوقه ، بافتراض أنه ثعبان. (يأتي هذا المثال من Sextus Empiricus ، كتفسير لموضع Carneades & # 39.)

2. المظاهر المحتملة في أنفسهم ولا تتعارض أيضًا مع المظاهر الأخرى - أي أن مظهرًا حسيًا معينًا يتوافق مع جميع المظاهر الأخرى التي ندركها حاليًا.

أ. في مثال الشيء الملفوف ، مع مزيد من الوقت ، قد تلاحظ أنه لا يتحرك ، مما يؤدي إلى استنتاج أنه من المرجح أن يكون حبلًا ملفوفًا ، ويمكنك بعد ذلك حثه بعصا وإيجاده لا يزال بلا حراك يزيد من احتمالية ذلك إنه حبل ملفوف.

3. المظاهر المحتملة في أنفسهم ، والتي لا تتعارض مع المظاهر الأخرى ، وكذلك الوقوف على مقربة من التدقيق (أعلى مستوى من الاحتمالية). - وهذا يعني أن مظهرًا حسيًا معينًا يصمد قبل أي اختبارات فكرية نقدية نطبقها عليه.

أ. بالنسبة للحبل الملفوف ، يمكننا أن نضيف إلى الاحتمال بمزيد من التدقيق المكثف. وبالتالي يمكننا التأكد من أن جميع المظاهر يتم إدراكها بوضوح ، وأن حواسنا تعمل بشكل جيد ، وأننا مستيقظون بدلاً من النوم ، ولا توجد ظروف بيئية تعطل عملية الاستشعار ، وأننا في وضع مناسب لاستقبال المظاهر الحسية ، و أنه لا يوجد الكثير من الحركة التي تحدث حتى تسبب الارتباك.

ب. هذا المستوى الثالث من الاحتمالية يستحق موافقتنا بشكل خاص - على الرغم من أننا ، في النهاية ، ما زلنا نصدر حكمًا ذاتيًا.

Sextus Empiricus: كتابات (مختارات)

آر بي بيري ، آر. ، Sextus Empiricus: في أربعة مجلدات (كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد ، 1933-1949).

هذه نسخة قياسية من الأعمال الكاملة لـ Sextus Empiricus في مكتبة Loeb الكلاسيكية. و Sextus هو أفضل مصدر قديم للشك.

Sextus Empiricus ، الخطوط العريضة للبيرونيزم (الجاموس: كتب بروميثيوس ، 1990).

هذه هي ترجمة R.B. Bury للمجلد الأول من أعمال Sextus Empiricus & # 39 ، وهي متوفرة في إصدار ورقي الغلاف غير مكلف.

Phillip P. Hallie، & quotAenesidemus، & quot & quotCarneades، & quot & quotPyrhho & quot & quotSextus Empiricus & quot؛ إدخالات في Paul Edwards، ed. موسوعة الفلسفة (نيويورك: ماكميلان ، 1967) ، 8 مجلدات.

نظرًا لمعرفتنا المحدودة بالمتشككين القدماء ، فإن مدخلات الموسوعة هذه مفصلة إلى حد ما. لقد وجدتها مفيدة للغاية.

شارلوت ل. الشك اليوناني: دراسة في نظرية المعرفة (بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 1969).


Antisthenes ، فيلسوف ساخر - تاريخ

ومع ذلك ، كان نيتشه FARRRR من الزاهد (كما هو الحال مع جميع المتشائمين الحقيقيين). وأشار بشكل قاطع إلى أن المسيحية جسدت مُثلًا تقشفية وعدمية. سعى إلى نقد أسلوب الحياة الزاهد وركز اهتمامه على كيف أن المسيحية كانت تجسيدًا للحياة التي تنكر المثل العليا. بهذا المعنى ، فإن نيتشه ونوعه من السخرية بعيدة عن الزهد. من خلال ادعاء & quotAmor Fati، & quot ، أظهر نيتشه أنه كان من محبي الحياة وأنه كان يتمتع باحترام كبير للحقيقة (بالنسبة لنيتشه ، كانت الحقيقة دائمًا امرأة ، امرأة بملابس أو مخفية ، امرأة حسنة الذوق والكرامة). في نظر المتشدد ، كما أوضح نيتشه ، كيف يمكننا أن نقول إنه عاش أسلوب حياة زاهد عندما اتهم المجتمع بأنه تجسيد نشط لكل من العدمية والزهد؟ ابتعد نيتشه عن الزهد (كان الابتعاد طريقته في النفي) واعتنق الحياة بكل مكوناتها (أمور فاتي). أوضح نيتشه حبه الحقيقي للحياة عندما يتزوج زرادشت من الحياة (احتضان التكرار الأبدي) ثم يموت فقط ليعيش من جديد ويعيش حياته مرة أخرى في بداية الفصل الرابع (اقرأ Loeb & # 39s & quot The Death of Nietzsche & # 39s Zarathustra & quot لمزيد من المعلومات حول هذا الموضوع) في هكذا تكلم زرادشت. لقد اعتنق الحياة من خلال تشكيل & quotway & quot & الخاصة به وهذا بالكاد يمكن أن يسمى الزهد. الادعاء بأن نيتشه كان زاهدًا يشبه الادعاء بأنه كان عدميًا! من خلال عيون الزهد المنكرة (المسيحية) ، كان نيتشه هو الزاهد وكان & quot؛ يتفكك & quot أو & يقتبس إلى الجحيم. & quot شخص ليس له معنى في الحياة ومن ثم كان عدميا. لا يمكنك قبول أي من الملصقات على أنها صحيحة دون أن تضحك مثلما فعل زرادشت ذات مرة لشرح روح الجاذبية! رأى نيتشه العالم على أنه عدمي ولا يمكنه العيش وفقًا لمثل هذا القذارة. رأى نيتشه أن المُثُل التقشفية بمثابة ابتعاد عن الحياة وأراد أن يفعل المقابل الدقيق. إن تسمية نيتشه بالزهد أو إسناد الزهد إلى مفهوم نيتشه للسخرية هو زيف كامل وصارخ (كما هو الحال في العديد من الطرق التي يفسر بها الناس عادة نيتشه).

- بالمناسبة ، باتاي غير صحيح تمامًا في الادعاء أنه يمكنك استخدام نيتشه لتبرير أي رأي لك
هل تود. إذا كنت تؤمن بهذا ، فأنا أقترح عليك إجراء المزيد من الأبحاث حول نيتشه ككل. لقد أراد أكثر من أي شيء أن يراه الناس على حقيقته. لم يرد الانفتاح على أي تفسير. تمامًا مثل الطريقة التي أراد بها تصحيح وتوضيح الآراء حول سقراط ويسوع ، فإنه يريد التأكد من أن لا أحد يفعل نفس الشيء معه. لماذا في العالم قد يكتب Ecce Homo إذا كان يريد أن يُنظر إليه على أنه ذبابة كما يبدو أن Bataille تشير إليه؟ طالما كان يُعتقد أن نيتشه & quot؛ منفتح & quot؛ لأي تفسير & quot؛ أكثر مما هو ليس نحن & quot؛ فهو يقصد عمله من أجله. يجب أن يكون قد جاء في وقت مبكر جدًا مما كان يعتقد في البداية.

"بعد أن أدركت أنه يجب أن أواجه الإنسانية قبل فترة طويلة بأصعب مطلب على الإطلاق ، يبدو لي أنه من الضروري أن أقول من أنا. حقًا ، يجب على المرء أن يعرف ذلك ، لأنني لم أترك نفسي & مثل بدون شهادة. & quot ؛ لكن التفاوت بين عظمة مهمتي وصغر معاصري وجد تعبيرًا في حقيقة أن المرء لم يسمعني أو حتى يراني. أنا أعيش على قرضي الخاص ، فربما يكون مجرد تحيز أعيش؟ . في ظل هذه الظروف ، من واجبي أن تتمرد عاداتي ، وحتى كبرياء غرائزي ، في الأعماق ، أي أن أقول: اسمعوني! لأني شخص كذا وكذا. قبل كل شيء ، لا تخطئ بيني وبين شخص آخر! & quot


فلسفة

بحسب ديوجين لايرتيوس

في كتابه "حياة الفلاسفة البارزين" ، يسرد ديوجينيس لايرتيوس ما يلي على أنه الموضوعات المفضلة لدى أنتيسثينيس: نفسها لضمان السعادة ، لأنها لا تحتاج إلى أي شيء آخر سوى قوة سقراط. وقد أكد أن الفضيلة هي شأن من الأعمال ولا تحتاج إلى مخزن من الكلمات أو تعلم أن الرجل الحكيم مكتفي ذاتيًا ، من كل الخيرات. من الآخرين أن سمعته السيئة هي شيء جيد ومثل الألم الذي سيوجهه الرجل الحكيم في أعماله العامة ليس بالقوانين المعمول بها ولكن بقانون الفضيلة الذي سيتزوج أيضًا من أجل إنجاب أطفال من علاوة على ذلك ، فإن الاتحاد مع أسمى النساء لن يحتقر الحب ، لأن الرجل الحكيم هو وحده الذي يعرف من يستحق أن يُحب ". [16]

أخلاق مهنية

كان Antisthenes تلميذًا لسقراط ، حيث استمد منه المبدأ الأخلاقي الأساسي القائل بأن الفضيلة ، وليس المتعة ، هي نهاية الوجود. قال أنتيسثينيس إن كل ما يفعله الحكيم يتوافق مع الفضيلة الكاملة ، [17] والمتعة ليست غير ضرورية فحسب ، بل هي شر إيجابي. ويقال إنه كان يشعر بالألم [18] وحتى سيئ السمعة (باليونانية: ἀδοξία) [19] ليكون بركات ، وقال: "أفضل أن أكون مجنونًا على أن أشعر بالمتعة". [20] ومع ذلك ، فمن المحتمل أنه لم يعتبر كل اللذة بلا قيمة ، ولكن فقط تلك الناتجة عن إشباع الرغبات الحسية أو المصطنعة ، لأننا نجده يمدح الملذات التي تنبع "من روح المرء" ، [ 21] والتمتع بصداقة منتقاة بحكمة. [22] الخير الأسمى الذي وضعه في حياة تحيا وفقًا للفضيلة ، - الفضيلة التي تتكون في العمل ، والتي عندما يتم الحصول عليها لا تضيع أبدًا ، وتعفي الشخص الحكيم من الخطأ. [23] يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعقل ، ولكن لتمكينه من تطوير نفسه في العمل ، ولكي يكون كافياً للسعادة ، فإنه يتطلب مساعدة من القوة السقراطية (اليونانية: Σωκρατικὴ ἱσχύς). [17]

الفيزياء

عمله في الفلسفة الطبيعية ( فيزيكس) يحتوي على نظرية عن طبيعة الآلهة ، حيث جادل بأن هناك العديد من الآلهة التي يؤمن بها الناس ، ولكن هناك إله طبيعي واحد فقط. [24] وقال أيضًا إن الله لا يشبه شيئًا على الأرض ، وبالتالي لا يمكن فهمه من أي تمثيل. [25]

منطق

في المنطق ، كان Antisthenes منزعجًا من مشكلة المسلمات. بصفته اسمًا مناسبًا ، اعتبر أن التعريف والإشارة إما خاطئان أو حشو ، حيث يمكننا فقط أن نقول أن كل فرد هو ما هو عليه ، ولا يمكننا تقديم أكثر من وصف لصفاته ، هـ. ز. أن الفضة مثل القصدير في اللون. [26] وهكذا لم يصدق نظام الأفكار الأفلاطوني. قال Antisthenes: "حصان ، أستطيع أن أرى ، لكني لا أستطيع رؤيته." [27] التعريف هو مجرد طريقة ملتوية لتوضيح الهوية: "الشجرة هي نمو نباتي" منطقيًا ليس أكثر من "الشجرة شجرة".


الفلسفة الهلنستية: السخرية للأفلاطونية الحديثة

رسم خطي لإبكتيتوس يكتب على طاولة مع عكاز ملفوف على حضنه وكتفه. الواجهة مرسومة برسم "Sonnem & # 8221" ونقشها "MB". / مكتبة بوسطن العامة ، المشاع الإبداعي

تبدأ المرحلة الأخيرة من الفلسفة اليونانية القديمة بعد أرسطو ، خلال فترة من التاريخ نسميها الهلنستية الحضارة التي استمرت من حوالي 300 قبل الميلاد إلى 200 م. مصطلح "الهلنستية" يعني "شبيه باليونانية" (مشتق من "هيلين" ، وهي الكلمة التي استخدمها الإغريق القدماء لوصف حضارتهم) ، ويشير إلى الثقافة اليونانية الفريدة التي انتشرت في جميع أنحاء العالم القديم بدءًا من الحملات العسكرية الإسكندر الأكبر. عندما غزا الإسكندر عالم البحر الأبيض المتوسط ​​لأول مرة ، كانت دول المدن الصغيرة محاطة بسلالات سياسية أكبر. ثقافيًا ، كانت الأراضي المحتلة مشبعة بالثقافة اليونانية - اللغة والفن والدين والفلسفة. عندما توفي الإسكندر ، قسمت إمبراطوريته بين جنرالاته إلى سلالات. سرعان ما تم غزو هذه السلالات اليونانية من قبل الرومان ، الذين تبنوا هم أنفسهم الثقافة والفلسفة اليونانية ، ونشروها في جميع أنحاء إمبراطوريتهم. طوال الوقت ، استمرت أثينا في الهيمنة كمركز تعليمي فلسفي ، مع أكاديمية أفلاطون ، وليسيوم أرسطو ، والعديد من المدارس الهلنستية الجديدة. بينما واصلت المدارس الجديدة مناقشة نفس قضايا الطبيعة والواقع والمعرفة كما فعل أسلافهم ، فقد أضافوا عنصرًا علاجيًا ، وقدموا حسابات فريدة لتحقيق السعادة. الكلمة اليونانية للسعادة هي اليودايمونيا، وغالبًا ما تُترجم على أنها "الحياة الجيدة" أو "أعلى خير للإنسان" أو "الرفاهية". كان أرسطو قد طور بالفعل هذا المفهوم في نظريته الأخلاقية ، مؤكداً أن السعادة البشرية تتكون من العيش بشكل فاضل وفقًا للعقل البشري. على الرغم من ذلك ، طورت كل مدرسة هيلينستية مفاهيمها الخاصة لما يحتاجه البشر لتحقيق السعادة. المدارس الرئيسية في هذه الفترة التي سنلقي نظرة عليها هنا هي السخرية ، الأبيقورية ، الرواقية ، الشك ، والأفلاطونية الحديثة.

السخرية

صورة للفيلسوف اليوناني أنتيسثين (450-370 قبل الميلاد) ، مؤسس مدرسة الفلسفة السينيكية. نسخة رومانية من القرن الثاني الميلادي لأصل من القرن الثالث قبل الميلاد بواسطة Phyromachus. (متاحف الفاتيكان ، روما)

واحدة من أولى المدارس الهلنستية التي ظهرت هي مدرسة السخرية ، والتي أكدت على إنكار الأعراف الراسخة واتباع الميول الطبيعية للفرد.درس الفلاسفة الساخرون من خلال الكلام والفعل الصادم عن عمد ، وبالتالي ينقلون إدانتهم للقيم الاجتماعية التقليدية مثل الثروة والسمعة والمتعة والملكية والواجبات العائلية والدين. ) ، درس في عهد سقراط وكان حاضرًا عند إعدامه. ولكن على عكس أفلاطون الذي كان مستوحى من محتوى تعاليم سقراط ومنهجيته الديالكتيكية ، انجذب أنتيسثين إلى موقف سقراط "في وجهك" وتعلم منه "فن التحمل وعدم المبالاة بالظروف الخارجية". هي طريقة عيش مستقلة. على الرغم من عدم بقاء أي من كتابات Antisthenes ، إلا أنه يُنسب إليه عدد من الأقوال المذهلة التي تعكس موقفه المتحدي تجاه الأعراف الاجتماعية ، مثل "أفضل أن أصاب بالجنون على الشعور بالمتعة". تم انتقاده ذات مرة بسبب ارتباطه برجال سيئين السمعة ، وأجاب "الأطباء أيضًا يعيشون مع المرضى ، لكنهم لا يصابون بالحمى". ذات مرة تحدث أفلاطون عنه بشكل سيئ وأجاب أنتيسثينيس: "إنه امتياز ملكي أن نعمل بشكل جيد ، وأن نتحدث بشكل سيء". ذات مرة سُئل لماذا كان لديه القليل من التلاميذ ، فأجاب "لأنني طردتهم بعيدًا بقضيب فضي." عندما سُئل عن سبب انتقاده لتلاميذه بلغة قاسية ، قال "الأطباء أيضًا يستخدمون علاجات شديدة لمرضاهم".

ديوجين الكلب

تمثال ديوجين مع كلب في Sinope، Turke / Singlemom، Wikimedia Commons

كان أشهر تلميذ أنتيسثين ، والذي أعطى الشخصية الأكثر تميزًا لمدرسة السخرية ، ديوجين (412-323 قبل الميلاد) ، الذي جاء إلى أثينا من مدينة سينوب الواقعة على الساحل الشمالي لما يعرف الآن بتركيا. تم نفيه من مسقط رأسه عندما قام هو ووالده بتشويه العملة المعدنية لتلك المدينة - وهو عمل من أعمال عدم الاحترام الذي يعادل حرق العلم في عصرنا. ذات مرة انتقده شخص ما بسبب نفيه ، فأجاب: "أيها الرجل البائس ، هذا ما جعلني فيلسوفًا!" في أثينا ، كان يضايق Antisthenes باستمرار ليصطحبه كطالب ، مما أدى في النهاية إلى استفزاز السيد لرفع عصاه لضربه. وضع ديوجين رأسه تحت العصا وقال ، "إضرب ، فلن تجد أي عصا قوية بما يكفي لإبعادني طالما استمررت في الكلام." ثم أخذ Antisthenes عليه.

كما هو الحال مع معلمه ، لم تنجو أي من كتابات ديوجين ، لكن مجموعة من القصص حول آرائه وسلوكه الغريبة تعطينا صورة عما كان يعتقده. عاش متسولًا في شوارع أثينا ، وأحيانًا يسكن في برميل. لقد أمضى أيامه ينتقد زملائه الأثينيين لأنماط حياتهم الضحلة والتزامهم الأعمى بالأعراف الاجتماعية التي أبعدتهم عن العيش بحرية وفقًا لمبادئ الطبيعة. قال عن نفسه إنه يتبنى نفس نمط الحياة مثل هرقل ، ولا يفضل أي شيء في العالم على الحرية. لقد تجاهل مواضيع مثل الموسيقى والهندسة وعلم الفلك ، واعتبرها عديمة الفائدة وغير ضرورية. انتقده شخص ما ذات مرة لأنه فلسف دون امتلاك أي معرفة أجاب: "إذا تظاهرت بالحكمة فقط ، فهذا فلسف". أشهر قصة عنه هي أنه كان يتجول خلال النهار بشمعة مضاءة تقول "أنا أبحث عن رجل حقيقي". كانت وجهة نظره أن قلة من الناس يعيشون كما ينبغي ، نحاول قدر المستطاع العثور عليهم. تنعكس هذه الرسالة في قصة أخرى ، حيث سأله أحدهم ، عند عودته من الألعاب الأولمبية ، عما إذا كان هناك حشد كبير هناك ، فأجاب: "نعم ، حشد كبير ، لكن قلة قليلة من الرجال".

كان أحد الموضوعات الجارية في فلسفة ديوجين هو ازدراء الرفاهية. قال ، "الأشياء ذات القيمة الكبيرة غالبًا ما تُباع بدون مقابل ، والأشياء التي لا تساوي شيئًا تُباع بسعر باهظ". عندما طلب جنرال مشهور من ديوجين تناول العشاء معه ، قال ديوجين "أفضل أن ألعق الملح في أثينا على أن أستمتع بطاولة فاخرة معه". بمجرد أن رأى طفلاً يشرب من يديه ، ألقى ديوجين كوبه بعيدًا وقال "لقد ضربني هذا الطفل ببساطة." كما ألقى بملعقته بعيدًا عندما رأى صبيًا يتناول طعامه بقشرة خبز بعد كسر إناء الطعام الخاص به. أثناء رفضه للكماليات ، حذر ديوجين من رفض كل الملذات لأن الناس ، للمفارقة ، يشعرون بالمتعة من أنماط الحياة الزهدية. فكما أن الناس الذين يعيشون في الرفاهية يعتادون عليها ويقاومون فقدانها ، كذلك يشعر الناس بنوع من المتعة في ازدرائهم للمتعة. تقول الأسطورة أن الإسكندر الأكبر التقى به ذات مرة ، قائلاً "أنا الإسكندر ، الملك العظيم" أجاب ديوجين "وأنا كلب ديوجين". هناك نسخة أخرى من القصة تتحدث عن أن ديوجين كان يأخذ حمامًا شمسيًا وأن ألكساندر ، الذي كان قريبًا ، قال ، "اطلب أي معروف تريده مني" ثم طلب ديوجين أن يخطو الإسكندر جانبًا لأنه كان يحجب الشمس.

يبدو أن المواطنين الأثينيين لديهم علاقة حب وكراهية معه. من ناحية ، كان يواجه بجرأة أي شخص يراه ، ويسخر منه بسبب الأشياء العادية. على سبيل المثال ، عندما أسقط شخص ما رغيف خبز وخجل من أن يلتقطه مرة أخرى ، ربط ديوجين حبلًا حول عنق الزجاجة وسحبه في الشوارع بينما كان يتبع الرجل ، فقط لمضايقته بسبب فخره. وبالمثل ، عندما رأى رجلاً عديم الموهبة يضبط آلة موسيقية ، قال له "ألا تخجل من ترتيب الأصوات المناسبة على آلة خشبية ، وعدم ترتيب روحك لحياة لائقة؟" هناك أيضًا العديد من الروايات حول ضرب أشخاص له. ذات مرة ضربه رجل بمكنسة وقال: "انظري!" لذلك قام ديوجين بضربه بطاقمه وقال "شاهده!" من ناحية أخرى ، وجده بعض المواطنين على الأقل محبوبًا وعندما كسر شاب برميل ديوجين ، قاموا بضرب الشاب وأعطوا ديوجين آخر.

اكتسب Diogenes لقب "الكلب" ، وفي الواقع فإن اسم "السخرية" نفسه مشتق من الكلمة اليونانية التي تعني "كلب". في حين أنه ليس من الواضح كيف نشأت التسمية "كلب" ، ربما كان الأمر بسيطًا مثل حقيقة أن ديوجين كان متشردًا ، تمامًا مثل كلب ضال. سأله أحدهم ذات مرة عما فعله ، مما جعل الناس يشيرون إليه على أنه كلب ، وأجاب بإجابة بارعة ولكنها غير مفيدة "لأنني أتخلى عن أولئك الذين يعطونني أي شيء ، وينبحون على أولئك الذين لا يعطوني شيئًا ، ويقضون الوغد." كان الناس يسخرون منه بانتظام بسبب لقبه ، كما حدث عندما كان يأكل في السوق وكان المارة يصرخون في وجهه بكلمة "كلب". فأجاب: "أنت من هي الكلاب التي تقف حولي وأنا على العشاء". وذات مرة أيضًا ، دار بعض الأولاد حوله وقالوا: "نحن نراقب حتى لا تعضنا" ، أجاب: "لا تقلق ، فالكلب لا يأكل لحم الأبقار". ذات مرة في مأدبة ألقى عليه بعض الضيوف العظام وكأنه كلب استجاب برفع ساقه والتبول عليها كما يفعل الكلب.

كان ديوجين في أثينا بينما كان أفلاطون لا يزال على قيد الحياة ، ولم يلتق الاثنان معًا بشكل جيد. وصفه أفلاطون ذات مرة بالكلب ، ورد ديوجين: "أنا بالتأكيد كذلك ، لأنني عدت إلى أولئك الذين باعوني." عرّف أفلاطون الإنسان بأنه "ذو قدمين بلا ريش" أنتج ديوجين بعد ذلك دجاجة مقطوفة وقال "هنا إنسان أفلاطون". دفع هذا أفلاطون إلى أن يضيف إلى تعريفه أن الإنسان هو رجل بلا ريش "ذو أظافر عريضة ومستوية". ذات مرة وقف ديوجين تحت نافورة ، حيث كان المارة يشفقون عليه ، كان أفلاطون هناك أيضًا وقال "إذا كنت تريد حقًا أن تظهر الشفقة عليه ، فقط ابتعد" لأنه كان يتصرف بهذه الطريقة فقط لاكتساب سمعة مشينة.

أثناء سفره إلى مدينة أخرى ، استولى القراصنة على سفينة ديوجين وتم بيعه كعبيد. عندما سأله بائع المزادات العبيد عما كان ماهرًا فيه ، قال ديوجين "في الناس الحاكمة" ، وأشار إلى مشتر حسن الملبس ، قال "بعني لهذا الرجل ، لأنه يريد سيدًا." اشترى الرجل بالفعل ديوجين ، وجعله مسؤولاً عن ممتلكاته في مدينة كورنثوس وجعله يعلم ابنه. توفي عن عمر يناهز 90 عامًا بحبس أنفاسه لأنه ، كما أفاد أصدقاؤه ، كان يرغب في الهروب من الجزء المتبقي من حياته. وضع تمثال لكلب على قبره.

توبيخ

تمثال نصفي من الرخام لأبيقور. نسخة رومانية من الأصل اليوناني ، القرن الثالث قبل الميلاد / القرن الثاني قبل الميلاد / المتحف البريطاني ، لندن

كان أبيقور (341-270 قبل الميلاد) هو مؤسس المدرسة الأبيقورية التي تحمل الاسم نفسه ، والتي تكيفت مع وجهات النظر الذرية لديموقريطوس واعتبر أن السعادة تتحقق من خلال المتعة. ولد إبيقور في جزيرة ساموس - قبالة شبه الجزيرة التركية - التي كانت في ذلك الوقت مستعمرة لأثينا ، مما منحه الجنسية الأثينية. بدأ دراسته للفلسفة في سن الرابعة عشرة تحت تعليم ديموقريطس ، وتطلبت مواطنته الأثينية ، في سن 18 ، إكمال عامين من التدريب العسكري. أتاح وجوده في أثينا خلال هذا الوقت فرصة سماع الفلاسفة اليونانيين الذين كانوا هناك في ذلك الوقت ، ولا سيما أرسطو. سافر لبعض الوقت ، ربما تعلم من فلاسفة آخرين ، وعاد إلى أثينا ، واشترى منزلاً وأسس مدرسته ، المعروفة باسم The Garden ، التي كانت تقع خارج المدينة مباشرةً ، وعلى مقربة من أكاديمية أفلاطون. بقي في The Garden مع أتباعه لبقية حياته. كان الفارق الأكثر أهمية في مدرسته هو قبولهم للنساء. على عكس مدرسة فيثاغورس ، لم يسمح أبيقور لأتباعه بامتلاك ممتلكاتهم بشكل جماعي ، لأنه يعتقد أن هذا يظهر عدم ثقة بعضهم البعض. هناك تقارير تفيد بأنه ينتقد بشدة كل فيلسوف آخر في ذلك الوقت تقريبًا ، واصفًا أرسطو بأنه شره وتاجر مخدرات ، والكلابيين أعداء اليونان. في الوقت نفسه ، كان مشهورًا بكونه لطيفًا مع الجميع ، مع العديد من الأصدقاء بحيث "لا يمكن احتواؤهم في مدن بأكملها". أثرت تعاليم أبيقور على المجتمع لدرجة أننا نستخدم مصطلح "أبيقوري" ، والذي ضل الآن ليعني العيش الفاخر ، بدلاً من فلسفته التي كانت تسعى إلى الهدوء أولاً وقبل كل شيء من خلال العيش البسيط. في عمر 72 عامًا ، توفي أبيقور بسبب حصوات الكلى ، وكان طلبًا نهائيًا أن يتذكر طلابه تعاليمه.

قام بتأليف أكثر من 300 عمل ، مكتوبة بأسلوب بسيط وسهل المتابعة ، ولا تحتوي على اقتباسات من فلاسفة آخرين. 37 من هذه كانت على وجه التحديد في الفلسفة الطبيعية. من كتاباته ، لم يبق منه سوى ثلاث رسائل قصيرة تلخص آرائه. بالإضافة إلى ذلك ، هناك عرض مهم لفلسفته بطول كتاب للشاعر الروماني لوكريتيوس (99-55 قبل الميلاد) ، بعنوان على الطبيعة.

الذرات والانحراف الطفيف والإرادة الحرة

فلسفة أبيقور عن الطبيعة هي تكيف للنظريات الذرية ما قبل السقراطية ليوكيبوس وديموقريطس. وفقًا للنظرية الذرية الكلاسيكية ، الأشياء الوحيدة الموجودة هي الذرات الموجودة في فراغ من الفضاء الفارغ ، فهي تتحرك باستمرار ، أو على الأقل تهتز ، ولها أحجام وأشكال مختلفة. يصف أبيقور السمات الأساسية للذرات هنا:

الذرات في حالة حركة مستمرة. من بين الذرات ، بعضها مفصولة بمسافات كبيرة ، والبعض الآخر يقترب جدًا من بعضها البعض في تكوين أجسام مدمجة ، أو في بعض الأحيان يلفها البعض الآخر الذي يتحد. لكنهم في هذه الحالة الأخيرة ، مع ذلك ، يحافظون على حركتهم الخاصة ، وذلك بفضل طبيعة الفراغ ، الذي يفصل الواحد عن الآخر ، ومع ذلك لا يقدم لهم أي مقاومة. إن الصلابة التي يمتلكونها تجعلهم ، وهم يطرقون بعضهم البعض ، يتفاعلون مع بعضهم البعض. في النهاية ، تؤدي الصدمات المتكررة إلى انحلال الجسم المشترك ، ولا يوجد سبب خارجي لكل هذا ، فالذرات والفراغ هما السبب الوحيد. [أبيقور ، هيرودوت]

التكيف المهم الذي أجراه أبيقور مع الذرات هو أن الذرات لها وزن وبالتالي تسقط إلى أسفل ، كل منها على مسافة متساوية من الأخرى. ومع ذلك ، فقد أدرك أنه إذا كانت جميعها موازية تمامًا لبعضها البعض بنفس السرعة ، فلن تصطدم أبدًا لتكوين أجسام مركبة أكبر. وبالتالي ، تحتاج الذرات إلى الانحراف قليلاً على الأقل عند سقوطها ، مما يسمح لها بالاتصال بالذرات الأخرى. شرحًا لنظرية أبيقور ، يسمي لوكريتيوس هذا الانحراف بـ انحراف طفيف، ويصف عملها هنا:

عندما يتم نقل الأجسام إلى أسفل عموديًا عبر الفراغ بواسطة أوزانها الخاصة ، في أوقات غير مؤكدة تمامًا وبقع غير مؤكدة ، فإنها تدفع نفسها قليلاً عن مسارها: أنت فقط وفقط يمكنك تسميتها تغييرًا في الميل. إذا لم ينحرفوا ، فسوف يسقطون جميعًا ، مثل قطرات المطر ، من خلال الفراغ العميق ، ولن يحدث أي تصادم أو حدوث ضربة بين البدايات الأولى: وبالتالي لن تنتج الطبيعة أبدًا أي شيء. [لوكريتيوس ، في الطبيعة, 2]

ليس من الواضح بالضبط كيف يحدث الانحراف ، ولكن يبدو أن أبيقور أكد أنه يحدث بدون أي سبب. أثار هذا الادعاء هجومًا من الفلاسفة الأوائل الآخرين ، مثل ما يلي من قبل الفيلسوف الروماني الانتقائي شيشرون ، الذي شعر أنه لا مكان في العلم لحدث غير مسبب:

إن الانحراف بحد ذاته خيال تعسفي لأبيقور يقول إن الذرات تنحرف بدون سبب. لكن هذه جريمة يعاقب عليها بالإعدام في فيلسوف طبيعي أن يتحدث عن شيء يحدث بدون سبب. ثم أيضًا يحرم الذرات دون مبرر مما أعلنه هو نفسه على أنه الحركة الطبيعية لجميع الأجسام الثقيلة ، أي الحركة في خط مستقيم نحو الأسفل. . . لا يمكن أن ينتج عن هذا الضرب الهائل من الذرات الجمال المنظم للعالم الذي نعرفه. [شيشرون ، حول نهايات البضاعة والشرور, 1.6]

سيكون لدى الفلاسفة والعلماء كل الأسباب للشك في ادعاء أبيقور بخصوص حدث طبيعي غير مسبب. ومع ذلك ، فإن الفكرة العامة تكتسب المزيد من التعاطف اليوم في ضوء النظرية المعاصرة لعدم التحديد في فيزياء الكم (الإلكترونات ليس لها مواقف وحركات محددة). ومثلما يُعتبر علماء الذرة اليونانيون روادًا فكريًا للنظرية الذرية الحديثة ، فإن رؤية أبيقور للانحراف الطفيف تتوقع بشكل مخيف عدم التحديد المعاصر.

بينما يقدم أبيقور في البداية نظرية الانحراف الطفيف لشرح كيفية تصادم الذرات المتساقطة وتشكيل العناقيد ، فإنه يستخدم النظرية لنهاية مهمة أخرى ، وهي شرح الإرادة الحرة. في الفصل الخاص بعلم ما قبل السقراط ، لاحظنا أن المذهب الذري الكلاسيكي يشير إلى الحتمية: يتم تحديد جميع الأحداث وفقًا للقوانين الفيزيائية التي تحكم الذرات. نظرًا لأن البشر يتكونون بالكامل من ذرات فيزيائية ، فإن جميع أفعالنا يتم تحديدها وفقًا لهذه القوانين. كان العديد من الفلاسفة القدماء ، مثل علماء الذرة الأوائل ، راضين عن فكرة الحتمية. على الرغم من ذلك ، اعتقد أبيقور أن الإرادة الحرة هي حقيقة من حقائق التجربة الإنسانية: الأفعال التي نقوم بها على مدار اليوم تُظهر حرية الاختيار. المشكلة إذن هي كيفية تصحيح الحتمية الجسدية بالإرادة الحرة. حله هو أن الإرادة الحرة هي نتيجة انحراف طفيف:

ما الذي يسبب هذه الإرادة الحرة للكائنات الحية في جميع أنحاء الأرض؟ من أي مصدر ، أسأل ، هل هو مستخرج من القدر - هذه الإرادة التي نتحرك بها إلى الأمام ، حيث تقود المتعة كل واحد منا ، وتنحرف بالمثل في حركاتنا ليس في أوقات محددة ولا في اتجاه محدد للمكان ، ولكن فقط أين لقد حملتنا أذهاننا؟ لأنه بلا شك إرادة الفرد هي التي تعطي لكل فرد بداية لهذه الحركة ، ومن الإرادة تمر الحركات بالفيضان عبر الأطراف. . . . لكن العقل نفسه لا يشعر بهذه الضرورة عند قيامه بكل الأشياء ، وليس مقيدًا مثل الشيء الذي يُخضع لتحمله وتتألم به. يحدث هذا بسبب الانحراف الطفيف للبدايات الأولى في عدم تحديد اتجاه المكان وفي أي وقت محدد. [لوكريتيوس ، على الطبيعة, 2]

وفقًا لإبيقور ، تمتلك الذرات قوة الحركة العرضية غير المسببة ، وبالتالي فإن الذرات التي تتكون منها عقولنا البشرية تتمتع بهذه القوة أيضًا. ستؤدي حركة واحدة غير مسببة داخل الذرة في ذهني إلى إطلاق سلسلة من الأحداث التي تنفصل عن الآلية العقلية المحددة بطريقة أخرى.

رقائق الصورة والإدراك

الدماغ البشري: Images to Atoms / YouTube Creative Commons

مثل علماء الذرات الأوائل ، رأى أبيقور أن العقل البشري هو شيء مادي بحت ، مكون من الذرات ، وأيضًا أن هذا الإدراك ينتج عن تقشير الصورة من الأشياء وضرب أعضاء الحواس لدينا. يصف أبيقور الطريقة التي تطير بها قشور الصورة الأجسام في الهواء المحيط:

هناك شرائح صور تشبه الأجسام الصلبة التي نراها ، لكنها أرق بكثير منها. لأنه من الممكن أن يكون هناك في الفضاء بعض الانبعاثات من هذا النوع ، والتي لها القدرة على تكوين أغشية رفيعة للغاية بدون عمق ، وقد تنبعث من الأجسام الصلبة هناك بعض الجسيمات التي تحافظ على نفس الموضع والحركة التي كانت لها في الحالة الصلبة. جسم الأشياء. نعطي اسم "رقائق الصورة" (أو "الأصنام") لهذه الجسيمات. [أبيقور ، هيرودوت]

رقائق الصورة رقيقة للغاية وليس لها سمك تقريبًا. نظرًا لأنها تتساقط من الأشياء ، يتم استبدالها على الفور بأخرى وبالتالي لا تقطع الأشياء نفسها:

يجب ألا ينسى المرء أن إنتاج رقائق الصورة يتم بسرعة التفكير. لأنه من سطح الأجسام تتدفق جسيمات من هذا النوع باستمرار دون اختزال للأجسام ، لأنه يتم استبدالها على الفور بأخرى. يحافظون لفترة طويلة على نفس الموضع ، ونفس الترتيب الذي كانت لذراتهم في الجسم الصلب ، على الرغم من أن شكلهم قد يتغير في بعض الأحيان. [المرجع نفسه]

بالنسبة إلى أبيقور ، تقدم رقائق الصورة أفضل تفسير لكيفية إدراكنا للأشياء المادية. الأشياء نفسها موجودة في الفضاء على مسافة ما منا ، ويجب أن ينتقل شيء ما بين الأشياء ومقل أعيننا حتى نتمكن من إدراكها. قد يقترح المرء أن بيانات الإحساس تنتقل إلينا عبر الهواء أو من خلال شعاع. ومع ذلك ، يعتقد أبيقور أن تقشر الصورة هو تفسير أفضل للإدراك:

من الصعب تصور أن الأشياء الخارجية يمكن أن تؤثر علينا من خلال وسط الهواء الذي هو بيننا وبينهم ، أو عن طريق الأشعة ، مهما كانت الانبعاثات المنبعثة منا إليها ، حتى تعطينا انطباعًا عن شكلها ولونها. . هذه الظاهرة ، على العكس من ذلك ، يتم شرحها تمامًا ، إذا اعترفنا بأن جسيمات معينة من نفس اللون ، من نفس الشكل ، وذات حجم متناسب تنتقل من هذه الأشياء إلينا ، وبالتالي تصل إلينا رؤيتها وفهمها. [المرجع نفسه]

تحتفظ رقائق الصورة نفسها بجميع الخصائص الفيزيائية للكائن وتحمل هذه المعلومات مباشرة إلى حواسنا. حتى الصفات مثل اللون والذوق توجد في الأشياء المادية نفسها ، وهذه الصفات تنتقل إلينا عن طريق رقائق الصورة.هذا خروج عن النظرة الذرية لديموقريطس الذي اعتبر أن الصفات مثل اللون والذوق لا توجد أصلاً في الأشياء المادية ، ولكن يتم تشكيلها بشكل شخصي في عقل المدرك.

الأخلاق: اللذة والألم

عيد روماني بقلم روبرتو بومبيان الأول ، القرن التاسع عشر ، زيت على قماش / ويكيميديا ​​كومنز

ربما يكون الجانب الأكثر تأثيرًا في فلسفة أبيقور هو رأيه بأن الأخلاق مرتبطة ارتباطًا وثيقًا باللذة ، وأن هدف حياتنا يجب أن يكون تقليل الألم وتحقيق أقصى قدر من المتعة. يكتب أن "اللذة هي بداية الحياة الصالحة ونهايتها. نحن ندرك أن المتعة هي الخير الأول ، كونها طبيعية بالنسبة لنا ، ومن دواعي السرور أن نبدأ كل خيار وتجنب. كما يسعدنا أن نعود ، ونستخدمها كمعيار نحكم به على كل خير "(رسالة إلى Menoeceus). في حين أنه من السهل أن نذكر كقاعدة عامة أنه يجب علينا جميعًا البحث عن المتعة ، فإن الصعوبة تكمن في تفصيل أنواع الملذات التي تجلب السعادة البشرية بشكل أفضل ، وهذه هي المهمة التي وضعها أبيقور لنفسه.

الخطوة الأولى في البحث عن حياة سعيدة وممتعة هي القضاء على الآلام بقدر ما نستطيع. في حين أن الآلام الجسدية يمكن أن تكون عقبة أمام السعادة ، فلا داعي لأن تكون كذلك. عادة ما تمر أكثر الآلام الشديدة بسرعة ، وكتب: "لا يستمر الألم بشكل مستمر في الجسد المادي ، وحتى في أشد حالاته ، فهو موجود فقط لفترة قصيرة جدًا. الألم الجسدي الذي يفوق المتعة لا يدوم عدة أيام "(المذاهب الرئيسية). يمكن أيضًا إدارة الآلام المزمنة للأمراض المزمنة بحيث تحتوي حياتنا بشكل متوازن على مزيد من المتعة. لكن بالنسبة لأبيقور ، فإن مشكلة الألم الحقيقية ليست في المشاكل الجسدية ، بل النفسية ، وخاصة المخاوف التي تسبب القلق. أحد مصادر الخوف الرئيسية هو الأسطورة الدينية ، عندما نشعر بعدم الارتياح بشأن نظرة الآلهة إلينا ، وما إذا كانوا على استعداد لمعاقبتنا أو مكافأتنا. ومع ذلك ، يجادل أبيقور بأننا تحررنا من الخوف من الآلهة لأنهم لا علاقة لهم بشؤون الإنسان. الأحداث الطبيعية مثل البرق والزلازل هي نتيجة تكوين الذرات بالكامل ، وليست ناجمة عن إرادة الآلهة. لا ينكر أبيقور وجود الآلهة ، لكنه يقول إنهم مختلفون تمامًا عما يتخيلهم الناس عمومًا:

نحن نعلم أن هناك آلهة ، لأن لدينا معرفة مميزة بهم. لكنهم ليسوا من الطبيعة التي ينسبها لهم الناس بشكل عام ، ولا يحترمونها بطريقة تتفق مع الأفكار التي يفكرون بها عنهم. لا يتردد الشخص في رفض الآلهة التي تؤمن بها الجماهير ، ولكنه ، بدلاً من ذلك ، لا يحترم الآلهة عندما يطبق آراء الجماهير عن الآلهة. [أبيقور ، Menoeceus]

توجد الآلهة في عالم خاص بين العوالم ، وفي هذه الحالة يكونون سعداء وغير مدركين تمامًا لوجودنا. وبالتالي فإن الآلهة لا علاقة لها بما يحدث في حياتنا وعلينا فقط أن نضع هذا القلق جانبًا.

الخوف الآخر الذي يسبب لنا الألم النفسي هو الرعب الذي نشعر به عند التفكير في موتنا. حل أبيقور لهذا الأمر بسيط: نتحرر من الخوف من الموت عندما ندرك أن كل شيء مادي ، وبالتالي لا يمكن للنفس أن تنجو من الموت ، وبالتالي لا يمكن الشعور بأي ألم بعد الموت. هو يكتب،

تعوّد نفسك على الاعتقاد بأن الموت أمر لا يجب أن يشغلنا. لأن كل الخير والشر يعتمدان على الإحساس ، والموت ليس سوى إزالة الإحساس. وعليه ، فإن النظرة الصحيحة إلى حقيقة أن الموت ليس مصدر قلق لنا يجعل موت الحياة ممتعًا لنا ، ليس لأنه يمنحنا وقتًا غير محدود ، ولكن لأنه يريحنا من التوق إلى الخلود. لا يوجد شيء رهيب في العيش لشخص يفهم بحق أنه لا يوجد شيء رهيب في التوقف عن الحياة. وحده الأحمق يقول إنه يخاف الموت ، ليس لأنه يسبب له الألم عند حدوثه ، ولكن لأنه يؤلمه وهو يتوقعه. إنه لأمر سخيف تمامًا إذا كان هناك شيء غير مؤلم عند وجوده يجب أن يزعج الشخص عندما يكون متوقعًا فقط. [المرجع نفسه]

من الواضح أن الموت لا يمكن أن يسبب لنا الألم بمجرد أن نموت ، لأننا لم نعد موجودين. المشكلة الوحيدة هي القلق الذي نشعر به عند توقع الموت ، وهذا ، كما يجادل أبيقور ، هو أحمق لأنه لا يوجد ألم نشعر به بمجرد موتنا.

باختصار ، يمكن التخلص من معظم الآلام التي نمر بها في الحياة ، أو على الأقل موازنتها بالمتعة. وهذا يحل مشكلة الألم الذي يمنعنا من تحقيق السعادة. الخطوة الثانية ، إذن ، في البحث عن السعادة هي فهم أفضل الملذات بالنسبة لنا. لأنه ، "في حين أن المتعة هي أول خير وطبيعي معنا ، فإننا لا نختار كل متعة ، ولكن في بعض الأحيان نتخطى الكثير من الملذات عندما يكون من المحتمل أن تنتج عنها أي صعوبة." نحن نرغب في مجموعة واسعة من الأشياء ، وبعضها يساهم في السعادة بينما قد يأتي البعض الآخر بنتائج عكسية. ويوضح أن هناك ثلاثة أنواع مختلفة من الرغبات. أولاً: هناك رغبات طبيعية وضرورية تشمل المأكل والمأوى. هذه سهلة الإرضاء ويجب متابعتها. ثانيًا ، هناك رغبات طبيعية ولكنها غير ضرورية ، مثل الطعام الفاخر. وهو يجادل بأنه لا ينبغي متابعتها لأننا لا نستطيع الاعتماد عليها ، وعندما لا تكون متاحة ، سنصاب بالإحباط. ثالثًا ، هناك رغبات باطلة وفارغة ، مثل السلطة والثروة والشهرة. يصعب إرضاء هذه الأشياء نظرًا لعدم وجود حدود لها: حتى لو اكتسبنا القوة ، فنحن دائمًا نريد المزيد ، وبالتالي لن نشبع أبدًا. وكذلك مع الثروة والشهرة ، ووفقًا لأبيقور ، لا ينبغي أن نلاحق أيًا من هؤلاء. المفتاح هو البحث عن المتعة من خلال الاعتدال. يجادل بأن الملذات البسيطة تعطينا أقل قدر من الاضطراب ، في حين أن الملذات العنيفة تسبب آلامًا عنيفة - مثل كيف أن اللذة الشديدة للسكر تتبعها صداع الكحول وأي عدد من المشاكل الاجتماعية. هو يكتب،

عندما نقول أن المتعة هي الصالح الأساسي ، فإننا لا نتحدث عن ملذات الشخص المنحط ، أو تلك التي تنطوي على التمتع الحسي - كما يعتقد البعض الجهلاء أو يعارضون آرائنا ، أو يشوهونها. بل نعني حرية الألم من الجسد والاضطراب من العقل. لا تُجعل الحياة ممتعة من خلال استمرار الشرب والحفلات ، أو اللقاءات الجنسية ، أو ولائم الأسماك وأشياء أخرى مثل عروض الولائم المكلفة. إنه تأمل رصين يدرس أسباب كل خيار وتجنب ، ويطرد الآراء الباطلة التي ينشأ عنها الجزء الأكبر من الارتباك الذي يزعج العقل. [المرجع نفسه]

الخطوة الثالثة في البحث عن السعادة هي تطوير الفضائل الصحيحة ، أي العادات الجيدة ، والتي ستمكننا من تجربة الأنواع الصحيحة من المتعة بشكل روتيني ، بأقل قدر من الألم. الفضائل المشتركة التي أوصى بها الفلاسفة اليونانيون هي الشجاعة والشرف والعدالة والاعتدال يوافق أبيقور على أن كل هذه العادات الجيدة ستقودنا نحو السعادة. ومع ذلك ، هناك فضيلة رئيسية واحدة هي أساس كل هذه ، وهي حكمة (تسمى أحيانًا "الحصافة") ، وهي القدرة على اتخاذ قرارات دقيقة بشأن اهتمامات الفرد وبالتالي اختيار أفضل الملذات. ما هي الملذات التي تنصح بها الحكمة؟ يكتب: "من بين كل الأشياء التي توفرها الحكمة لسعادة الحياة كلها ، فإن أهم شيء هو اكتساب الصداقة". كما تأتي المحادثة الجيدة والحياة المقتصدة على رأس القائمة. من ناحية أخرى ، تخبرنا الحكمة أن نتجنب ملذات الطموح والنشاط العام والزواج والأطفال ، لأن هذه تسبب ألماً أكثر من المتعة على المدى الطويل. تخبرنا الحكمة أيضًا أنه يجب علينا أن نعيش بعدل حتى نكون سعداء. لكن العدالة بالنسبة لأبيقور ليست حقيقة مطلقة موجودة بشكل مستقل ، كما يعتقد أفلاطون في نظريته عن الأشكال. بدلاً من ذلك ، تتكون العدالة فقط من العقود المبرمة بين الناس لتجنب إيذاء بعضهم البعض. أوافق على عدم إيذائك ، فأنت توافق على عدم إيذائي ، ونتيجة لذلك ، يستفيد كلانا من العيش في المجتمع. أدرك أنني يجب أن أحافظ على هذا الاتفاق لأنه ، إذا لم أفعل ذلك ، فسيتم القبض علي يومًا ما بغض النظر عن مدى سرية خططي للهجوم عليك. يكتب أنه من المستحيل على الرجل الظالم "أن يعتقد أنه سوف يفلت دائمًا من الملاحظة ، حتى لو كان قد أفلت من الملاحظة بالفعل عشرة آلاف مرة ، حتى وفاته ، فمن غير المؤكد ما إذا كان سيتم اكتشافه أم لا" (مبادئ المبادئ, 37).

الرزانة

من بين جميع المدارس الفلسفية النشطة خلال العصور الهلنستية ، كان للرواقية أكبر عدد من الأتباع ، وغالبًا ما كانت تتناقض مع الأبيقورية ، أقرب منافسيها. اعتبرت الرواقية أن الكون يحكمه قانون جبري شامل ، ومن الأفضل أن نحقق السعادة عندما نستسلم للقدر.

تمثال نصفي لزينو للسيتيوم ، نسخة من الرخام الأصلي في نابولي / متحف بوشكين ، ويكيميديا ​​كومنز

كان مؤسس الرواقية فيلسوفًا يدعى زينو (334-262 قبل الميلاد) من جزيرة قبرص (لا ينبغي الخلط بينه وبين زينو من إيليا ، الذي كان تابعًا لما قبل السقراط لبارمينيدس). ولد في مدينة Citium - التي تسمى الآن لارنكا ، إحدى أكبر مدن قبرص. في ذلك الوقت كانت مدينة صغيرة لها روابط مع كل من اليونان وأرض فينيقيا (الآن لبنان). انتقل إلى أثينا في الثانية والعشرين ، ربما بسبب غرق سفينة. تقول الأسطورة أنه كان في كشك لبيع الكتب في السوق يقرأ رواية Xenophon عن سقراط. سأله الفيلسوف ، مفتونًا بالكتب ، أين يمكن أن يجد مثل هذا الشخص. أجاب بائع الكتب "اتبع ذلك الرجل" ، مشيرًا إلى فيلسوف مشهور كان يسير بجواره. أصبح زينو تلميذه ، ثم انتقل إلى مدرسين آخرين ، وبعد حوالي عشرين عامًا بدأ في إلقاء المحاضرات بنفسه. كان يُطلق على أتباعه الأوائل اسم Zenonians ، ولكن تمت الإشارة إليهم لاحقًا باسم "الرواقيين" بعد المكان الذي ألقى فيه محاضراته ، أي في الشرفة المرسومة (ستوا بويكيل) في سوق أثينا.

يوصف بأنه مصاب برقبة ملتوية قليلاً وسمات شخصية قاسية. لاحظ أحد طلابه ذات مرة أن زينو يصحح كل من حوله ، باستثناء ذلك الطالب نفسه. سأل زينو لماذا ، وأجاب زينو "لأنني لا أثق بك". كان لزينو عادات معيشية بسيطة للغاية ، حيث كان يأكل طعامًا لا يتطلب طهيًا ، ويشرب الماء في الغالب ، ويرتدي ملابس رقيقة ، ويبدو أنه كان غير مدرك للمطر والحرارة والألم. سُخِرت هذه الجوانب من شخصيته في مسرحية يونانية احتوت على السطر التالي: "هذا الرجل يتبنى فلسفة جديدة: إنه يعلم أن يكون جائعًا ، ومع ذلك يحصل على تلاميذ. الخبز هو طعامه الوحيد ، وأفضل صحراءه هي التين المجفف ، والماء هو شرابه ". في حين أن هذا الوصف لزينو ممتع في حد ذاته ، فإنه يوضح أيضًا نقطة فلسفية مهمة للرواقية: أفضل طريقة للوصول إلى السعادة هي إنكار الملذات ، وليس من خلال السعي وراء الاستمتاع كما أوصى أبيقور.

تروي قصة شهيرة عن زينو أنه قام بجلد عبد لسرقة العبد وقال إن مصيره هو السرقة ، وقال زينو إنه كان مصيره أيضًا أن يُجلد. مرة أخرى نجد رسالة فلسفية هنا: وفقًا للرواقية ، هناك اتساق بين المصير المصير لنا وبين العدالة في سلوكنا. وفقًا لإحدى روايات وفاة زينو ، فقد خنق نفسه بعد كسر إصبع قدمه ، وهو ما اعتبره مؤشرًا على أن وقته قد انتهى. واحد من كتبه يسمى الجمهورية، كان عملاً لسياسة طوباوية تصور مدينة يديرها مواطنون عقلانيون. على الرغم من أن العمل لا ينجو ، إلا أن أوصاف محتوياته تتوافق مع تفضيله للبساطة والتقشف. ويوصي بإلغاء المال والمعابد والمحاكم والزواج. يجب على الرجال والنساء أن يرتدوا ملابس متشابهة ، وأن يغطوا أجسادهم بالكامل ، ولكن في نفس الوقت يجب أن يمارسوا الحب الحر.

قسم زينو مجال الفلسفة إلى ثلاثة مجالات: المنطق والفيزياء والأخلاق. قدم الفلاسفة الرواقيون تشبيهات مختلفة لشرح كيفية ارتباط هذه الأجزاء الثلاثة ، مثل هذه:

إنهم يقارنون الفلسفة بالحيوان ، ويشبهون المنطق بالعظام والأوتار ، والفيزياء بالأجزاء اللحمية ، والفلسفة الأخلاقية بالروح. يقارنونها أيضًا بالبيضة ، ويطلقون على المنطق القشرة ، والأخلاق البيضاء ، والفيزياء صفار البيض. [ديوجينس لايرتيوس ، الأرواح، "زينو" ، 33]

ومع ذلك ، فإن التشبيه الأكثر شهرة ، الذي قدمه زينو نفسه ، هو أن الفلسفة تشبه الحديقة حيث يعمل المنطق كسياج واق ، والفيزياء عبارة عن شجرة داخل الحديقة ، والأخلاق هي الفاكهة التي تنمو على الأشجار. سننظر في كل من هذه بالترتيب.

المنطق: الاقتناع ، الوصلات ، أشكال الحجج

هناك العديد من العناصر للمنطق الرواقي ، لكننا سنفحص ثلاثة عناصر مثيرة للاهتمام بشكل خاص. الأول هو مفهومهم عن الاقتناع بالحقيقة. جادل زينو بأن هناك أربع درجات من الاقتناع: الإدراك ، والموافقة ، والفهم ، والمعرفة. على سبيل المثال ، ربما تصور شعور سقوط تفاحة من شجرة ولا تفكر في شيء آخر. ثم سأدفع الأمر أبعد من ذلك و موافقة إلى - أو اعتقاد - سقوط التفاحة. ثم ربما فهم بعض الآثار المترتبة على سقوط التفاحة ، مثل أنها ستؤذي إذا سقطت على رأسي. أخيرًا ، قد أكون ممتلئًا المعرفه حول سقوط التفاحة ، بما في ذلك قوانين الطبيعة مما جعلها تتصرف كما فعلت. شرح زينو بشكل رائع درجات القناعة المختلفة من خلال قبض قبضته ببطء ، كما هو موضح هنا:

أوضح زينو هذا من خلال عمل يده. لإظهار يده مفتوحة للنظر والأصابع ممدودة ، المعرفةقال هو مثل هذا. ثم يغلق أصابعه قليلاً ، موافقة مثل هذا. بعد ذلك ، أغلق أصابعه تمامًا وضاعف قبضته ، وأعلن أن هذا الموقف يشبه الفعل العقلي فهم من هذا التشبيه أعطى أيضًا اسمًا جديدًا لذلك الفعل العقلي ، واصفًا إياه بـ "استيعاب". مرة أخرى عندما رفع يده اليسرى وأغلقها بإحكام وقوة على القبضة الأخرى ، قال ذلك المعرفه كان من هذا القبيل ، ولم يستطع أحد الوصول إلى المعرفة إلا الشخص الحكيم. [شيشرون ، أكاديميون, 2.4]

يقول زينو أيضًا أن المعرفة ، وهي أقوى مستوى من الاقتناع ، "تأخذنا من الشعر وتجذبنا إلى الموافقة". الرسالة الكامنة وراء هذه الاستعارات هي أن بعض المعتقدات أكثر إقناعًا بشكل كبير من غيرها ، ولدينا درجة عالية من اليقين في حقيقتها.

يتضمن المكون الثاني للمنطق الرواقي فهم البنية المنطقية الأساسية للعبارات التي نصنعها ، والتي أطلقوا عليها اسم "المؤكدين". خذ ، على سبيل المثال ، هاتين العبارتين البسيطتين الواقعتين: "إنه نهار" و "إنه ليل". باستخدام رابط منطقي ، يمكن تقطيعهم معًا في رابط أطول مثل "إنه اليوم أو انه الليل". في هذه الحالة ، الرابط المنطقي هو كلمة "or". من بين العديد من الروابط المنطقية التي ناقشها الرواقيون ، أصبحت العناصر الأربعة التالية في الآونة الأخيرة جزءًا أساسيًا من المنطق في الفلسفة:

* شرطي (if-then): "لو إنه يوم من ثم إنه خفيف. "

* الاقتران (و): "إنه نهار و إنه خفيف. "

* الانفصال (أو): "إنه يوم أو انه الليل"

* النفي (لا): "هو ليس يوم"

هذه الوصلات الأربعة هي أيضًا أساسية لبرمجة الكمبيوتر حيث تُعرف باسم "المشغلين المنطقيين" ، والتي سميت على اسم عالم الرياضيات البريطاني جورج بول في القرن التاسع عشر.

الجانب الثالث للمنطق الرواقي هو البنية المنطقية الأساسية للحجج. لنفترض ، على سبيل المثال ، أنني أدلي بالعبارة التالية: "أفلاطون يتنفس ، لذلك يجب أن يكون على قيد الحياة". تحتوي هذه الجملة القصيرة على حجة ، ووفقًا للرواقيين ، فإن الهيكل الأساسي لها هو:

إذا كان أفلاطون على قيد الحياة ، فلا بد أن أفلاطون يتنفس.

أفلاطون على قيد الحياة

لذلك ، يجب أن يتنفس أفلاطون

أو ، بشكل أكثر تجريدًا ،

إذا أ ثم ب

أ

لذلك ، ب

اليوم هذا الشكل المنطقي المعين يذهب بالاسم طريقة ponens. لاحظ أن منطق ذلك يتوقف على عبارة "if-then" الشرطية في السطر الأول. شكل آخر من أشكال الحجة المنطقية للرواقيين ، والذي يعرف اليوم بالاسم القياس المنطقي، هذا هو:

إنه ليل أو نهار

إنه ليس ليلاً

لذلك ، إنه اليوم

أو ، بشكل أكثر تجريدًا ،

ا او ب

لا أ

لذلك ، ب

يتضمن المنطق الأساسي هنا عبارة "or" منفصلة في السطر الأول ، ونفي في السطر الثاني. هذان الشكلان من الحجج - إلى جانب العديد من الأشكال الأخرى التي قدمها الرواقيون - أساسيان للمفاهيم المعاصرة للحجج المنطقية التي هيمنت على الفلسفة منذ أوائل القرن العشرين. قبل ذلك ، كان مفهوم أرسطو للمنطق هو السائد. ولنتذكر ، كان أساس الجدل المنطقي لأرسطو هو القياس المنطقي القاطع، والمثال القياسي لهذا هو:

(1) كل الناس بشر

(2) سقراط رجل

(3) لذلك سقراط مميت

ما هو مركزي في نهج أرسطو هو أن المنطق يركز عليه التصنيفات من الأشياء: فئة كل البشر ، وفئة الأشياء الفانية ، وفئة سقراط الشخص. على النقيض من ذلك ، يركز نهج Stoic على الروابط المنطقية مثل اذا ثم, و, أو، و ليس.

الفيزياء: الله والقدر

Ludovisi Gaul يقتل زوجته ونفسه. نسخة رومانية من الرخام بعد الأصل الهلنستي من نصب تذكاري بناه أتالوس الأول من بيرغامون بعد انتصاره على بلاد الغال ، كاليفورنيا. 220 قبل الميلاد. أصبح الانتحار ممارسة شائعة بين الرواقيين عندما لم يتمكنوا من تحمل مصيرهم. / Museo Nazionale di Roma ، ويكيميديا ​​كومنز

النظريات الرواقية للفيزياء وعلم الكونيات مفصلة مثل أي روايات قدمها أبيقور أو أرسطو أو ما قبل السقراط. ملخص قصير للموقف الرواقي من علم الكونيات هو كالتالي:

يعلم الرواقيون أن الله وحدة ، وأنه يُدعى العقل ، والقدر ، والمشتري ، وبعدة أسماء أخرى إلى جانب ذلك. كما كان في البداية بمفرده ، تحول إلى ماء ، كل المادة التي كانت تتخلل الهواء. كما أن البذرة موجودة في الثمرة ، كذلك ، لكونه المبدأ الأساسي للعالم ، فقد بقي في الرطوبة ، مما يجعل المادة مناسبة لاستخدامها بنفسه في إنتاج تلك الأشياء التي ستأتي بعد ذلك. ثم صنع العناصر الأربعة ، النار والماء والهواء والأرض. . . . [الرواقيون] يقولون إن كل الأشياء من صنع القدر. القدر هو السبب الرابط للأشياء الموجودة ، أو السبب الذي من خلاله يتم تنظيم العالم. [ديوجينس لايرتيوس ، الأرواح، زينو ، 68 ، 74]

الميزة الأبرز لفيزياءهم ، كما يتجلى في المقطع أعلاه ، هي مفهومهم عن القدر: كل شيء في العالم يتم تحديده وفقًا لمبدأ القانون الإلهي. أيضًا ، كما يشير ما سبق ، يصفون مفهومهم للقدر على أنه الله ، والنار ، والقدر ، وربما الأهم من ذلك ، الشعارات- المصطلح اليوناني لكلمة "النظام" الذي استخدمه الفيلسوف ما قبل السقراط هيراكليتس.

يتضح المفهوم الرواقي للقدر بشكل أفضل في أحجية قدمها أرسطو. لنفترض أنك على متن سفينة حربية ، وتواجه احتمال خوض المعركة غدًا: إما أن تحدث المعركة أو لن تحدث المعركة. على الرغم من أننا لا نعرف المستقبل ، فهل أي من هذين الاحتمالين صحيح الآن قبل حدوثهما؟ قال أرسطو لا: كلا الاحتمالين غير محددين. يكتب ، "قد يكون المرء بالفعل صحيحًا أكثر من الآخر ، لكن لا يمكن أن يكون إما صحيحًا في الواقع أو خاطئًا في الواقع" (في التفسير، 9). من ناحية أخرى ، يتبنى الرواقيون وجهة نظر معاكسة: أحد هذه الاحتمالات صحيح بالفعل الآن ، قبل أن يحدث على الإطلاق ، على الرغم من أننا لا نعرف حتى الآن أيهما. الحقيقة المتعلقة بحدوث معركة غدًا لا يتم إثباتها عند وقوع الحدث ، ولكن بدلاً من ذلك يتم تحديدها بالفعل على الجدول الزمني حسب القدر. نشير اليوم إلى هذا الموقف باسم قانون التكافؤ (تعني حرفيا تفاعل شيئين). استخدم فيلسوف رواقي صراحة قانون ثنائية التكافؤ كدليل على أن كل الأشياء مصيرها:

الآن ، كل اقتراح إما صحيح أو خاطئ. إذا كان الأمر كذلك ، فإن جميع التأثيرات تدين بوجودها لأسباب سابقة. هذا اعترف مرة واحدة ، يجب أن نسلم بأن كل الأشياء يحكمها القدر. يترتب على ذلك أن كل ما يحدث يحدث بالقدر. [شيشرون ، على القدر, 10]

وفقًا لوجهة النظر هذه ، إذا سلمنا أن أي اقتراح حول المستقبل إما صحيح أو خاطئ في الوقت الحالي ، فعلينا أن نقبل أن الوضع المشار إليه في هذا الافتراض محكوم عليه قبل وقت طويل من حدوثه.

جانب آخر من المفهوم الرواقي للقدر هو نظريتهم القاتمة إلى حد ما التي نسميها الآن التكرار الأبدي: إن تاريخ الكون دوري ، ويمر عبر تسلسلات لا نهائية من الخلق والدمار حيث يكون كل واحد جديد هو نفسه تمامًا مثل السابق. لقد رأينا أن هيراقليطس قد اقترح بالفعل أن الكون يمر باستمرار بدورات من الخلق والدمار. لكن الجديد في المفهوم الرواقي هو أن كل دورة متطابقة مع الدورات الأخرى. الحياة التي أحياها الآن هي تلك التي عشت فيها بالفعل عددًا لا حصر له من المرات في الماضي وسأعيش مرة أخرى عددًا لا حصر له من المرات في المستقبل. الأساس المنطقي وراء هذا الرأي هو أن مبدأ النظام الكوني هو نفسه الشعارات- يُنشئ الكون في كل مرة ، وبالتالي يفعل ذلك بنفس الطريقة. هناك ثلاث مراحل محددة لكل دورة جديدة. يبدأ بالنار الخلاقة ، ثم ينتقل إلى إنشاء وتنظيم العناصر الأربعة في العالم الذي نراه من حولنا. ينتهي أخيرًا بالنار مرة أخرى. لا يتحكم المصير في ترتيب عالمنا الحالي فحسب ، بل إنه يغلق في نفس تسلسل الأحداث من خلال جميع الإصدارات المتتالية من عالمنا.

أخلاق مهنية

نموذج الأخلاق الرواقية / المشاع الإبداعي في YouTube

الموضوع الرئيسي للأخلاق الرواقية هو العيش وفقًا للطبيعة والاستسلام لما هو مصير في العالم من حولنا. هناك ثلاثة موضوعات للتوصية الأخلاقية للرواقية ، أولها يتعلق بالعيش وفقًا للطبيعة وقوانينها. كمخلوقات من الطبيعة ، فإن نفس مبدأ الترتيب الكوني الذي يعطي بنية للعالم من حولنا هو أيضًا جزء لا يتجزأ من أنفسنا. صاغ الرواقيون التعبير الشهير بأن هناك شرارة من الألوهية في كل واحد منا ، والتي قصدوا بها أن مبدأ الترتيب للعقل الإلهي يتغلغل في كل شخص تمامًا كما يفعل في الكون ككل. العيش بطريقة أخلاقية ، إذن ، هو العيش وفقًا لمبدأ الترتيب هذا كما يظهر في كل من الطبيعة البشرية والطبيعة ككل:

في أطروحته على الطبيعة البشرية، كان زينو أول كاتب قال إن الصالح الرئيسي هو العيش وفقًا للطبيعة. هذا يعني العيش بالفضيلة ، لأن الطبيعة تقودنا إلى هذه النقطة. . . . مرة أخرى ، العيش وفقًا للفضيلة هو نفس الشيء مثل العيش وفقًا لتجربة الفرد لتلك الأشياء التي تحدث بالطبيعة. طبيعتنا الفردية كلها أجزاء من الطبيعة العالمية. لهذا السبب ، فإن الصالح الرئيسي هو العيش بطريقة تتوافق مع الطبيعة ، أي تتوافق مع طبيعة الفرد والطبيعة العالمية. [ديوجين ، 53]

كما ذكرنا سابقًا ، فإن جزءًا واحدًا من العيش وفقًا للطبيعة ينطوي على الالتزام بالفضائل الأخلاقية التي هي جزء من الطبيعة البشرية. جزء آخر من هذا ، على الرغم من ذلك ، يتضمن اتباع قوانين المجتمع البشري ، لأن مبدأ الترتيب للكون شامل للغاية لدرجة أنه حتى يشكل القوانين البشرية:

هذا يعني أيضًا عدم القيام بأي من تلك الأشياء التي يحظرها القانون العام للبشرية عادةً. القانون العام متطابق مع هذا السبب الصحيح الذي يسود كل شيء ، وهو نفسه مع كوكب المشتري ، الذي هو المنظم والمدير الرئيسي لجميع الأشياء الموجودة. [المرجع نفسه]

وهكذا ، فإن قوانين المجتمع تعكس مبدأ الترتيب العقلاني للكون. في النهاية ، من خلال استخدام عقلنا البشري نكتشف القانون العقلاني في الطبيعة وفي أنفسنا وفي المجتمع:

علينا أن نفعل كل شيء بطريقة تكون فيها قدرة كل فرد منسجمة مع احترام إرادة الحاكم العام والمسؤول عن كل الأشياء. هذا هو فضيلة الإنسان السعيد والحياة الطيبة. وفقًا لذلك ، يقول ديوجين [من بابل] صراحةً أن الصالح الرئيسي هو التصرف وفقًا للعقل السليم في اختيارنا للأشياء وفقًا لطبيعتنا. [المرجع نفسه]

الموضوع الثاني في الأخلاق الرواقية يتضمن التوفيق بين الإرادة الحرة والقدر. لقد رأينا من الفيزياء الرواقية أن المصير يلوح في أفقنا دائمًا ، ولهذا قد يبدو أنه ليس لدينا خيار بشأن كيفية عيشنا. إذا لم تكن هناك إرادة حرة ، كيف يمكنني أن أقرر تحسين نفسي أخلاقياً؟ إذا لم تكن أفعالي في نطاق سيطرتي ، فيبدو أنني لست مسؤولاً أخلاقياً عن أي شيء أفعله ، مثل سرقة سيارة أو عدم دفع فاتورة بطاقتي الائتمانية. ومع ذلك ، فإن الرواقيين لا يذهبون إلى هذا الحد ، وعلى الرغم من أنهم يعتقدون أن المصير يتحكم في كل شيء ، إلا أنهم ما زالوا يعتقدون أن البشر لديهم إرادة حرة. وبالتالي ، فإن الإرادة الحرة تتوافق مع القدر. كيف ذلك؟ يتحكم القدر في كل شيء خارج البشر - مثل الطقس وحركة النجوم والأحداث الطبيعية الأخرى - ولكن ليس تمامًا ما يحدث في أفكارنا. ليس الأمر أن عقولنا تتحدى الترتيب الطبيعي للأشياء. بدلاً من ذلك ، يحدد المصير فقط الشروط العامة لكيفية عمل الطبيعة ، لكنه لا يدير بالتفصيل كيف تتكشف أفكارنا في أذهاننا. شرح أحد الفلاسفة الرواقيين هذا بالقياس التالي:

إنه مثل الرجل الذي يدفع أسطوانة يعطيها مبدأ الحركة ، ولكن ليس مبدأ الثورة مباشرة. وبالمثل ، فإن الشيء يصطدم بإحساسنا وينقل صورته إلى أذهاننا ، لكنه يتركنا أحرارًا في تكوين شعورنا الخاص به. [شيشرون ، على القدر, 19]

وفقًا لهذا القياس ، لنفترض أنني دفعت برميلًا وهو يتدحرج إلى أسفل التل. أنا مسيطر على القوة العامة التي تطلق حركتها ، لكنني لا أتبع البرميل أسفل التل الذي يدور بيدي. تدين حركته المتدحرجة إلى تكوين البرميل نفسه. وبالمثل ، يبدأ القدر بأحداث طبيعية في العالم الخارجي (مثلي وأنا أدفع البرميل) ، فهذه الأحداث تضرب حواسنا وتخلق تصورات في أذهاننا. من هناك ، على الرغم من ذلك ، فإن بناء عقولنا الخاصة هو الذي يعالج تلك التصورات (مثل البناء الأسطواني للبرميل نفسه الذي يؤثر على حركته).

وبالتالي ، فإن مفهوم الإرادة الحرة يتوافق إلى حد ما على الأقل مع القدر. ومع ذلك ، لا تزال هناك أسئلة حول مدى قوة فكرة الإرادة الحرة هذه. من ناحية أخرى ، يمكن أن تكون عقولنا مجرد آلات صغيرة تعالج التصورات وفقًا لقواعد غير مرنة ، وإحساسنا بالإرادة الحرة ليس أكثر من وهم. من ناحية أخرى ، يمكن أن تكون أفكارنا تعمل بحرية في عالم صغير خاص بها ، معزول عن القواعد الميكانيكية البحتة التي تحكم أجسادنا المادية والعالم من حولنا. لسوء الحظ ، استنادًا إلى العدد الضئيل من الكتابات الرواقية التي نجت ، لا نعرف أي من هذين الطريقين سلكوها. كل ما يمكننا قوله على وجه اليقين هو أنه ، وفقًا للرواقيين ، لدينا نوع من التحكم في أفكارنا ، لكن لا سيطرة لنا على الأحداث التي يحكمها القدر خارجنا.

إبيكتيتوس: قبول ما لا نستطيع السيطرة عليه

رسم خطي لإبكتيتوس يكتب على طاولة مع عكاز ملفوف على حضنه وكتفه. الواجهة مرسومة برسم "Sonnem & # 8221" ونقشها "MB". / مكتبة بوسطن العامة ، المشاع الإبداعي

يقود هذا الفهم للإرادة الحرة إلى المكون الثالث للأخلاق الرواقية ، وهو أنه ينبغي علينا تعديل مواقفنا لقبول الأشياء الموجودة خارجنا والتي لا نملك السيطرة عليها. كتب فيلسوف رواقي يُدعى Epictetus (سي 55 - 135) بالتفصيل عن هذا الموضوع. كان عبدًا محرّرًا ، وكان يعيش في كوخ متواضع مع بساط فقط ، ومنصة للنوم ، ومصباح من الطين. نقطته المركزية هي أننا يجب أن نهتم فقط بالأشياء التي تقع ضمن سيطرتنا ، والتي تقتصر على أفكارنا ودوافعنا ورغباتنا. في الوقت نفسه ، كما قال ، لا ينبغي أن نهتم بأشياء خارجة عن سيطرتنا ، مثل أجسادنا وممتلكاتنا وسمعتنا ومهننا ، بل يجب أن نتعلم قبول هذه الأشياء عندما تأتي إلينا. يقوم بهذا التمييز المهم هنا:

بعض الأشياء تحت سيطرتنا والبعض الآخر ليس في سيطرتنا. الأشياء التي تحت سيطرتنا هي الرأي والسعي والرغبة والنفور ، وبكلمة واحدة ، أيًا كانت أفعالنا. الأشياء التي ليست تحت سيطرتنا هي الجسد والملكية والسمعة والوظيفة ، وبكلمة واحدة ، كل ما ليس من أفعالنا. الأشياء التي في سيطرتنا هي بطبيعتها حرة وغير مقيدة وغير معوقة ولكن الأشياء التي ليست في سيطرتنا ضعيفة ، وعبودية ، ومقيدة ، وتنتمي للآخرين. تذكر ، إذن ، أنك إذا افترضت أن الأشياء العبودية بطبيعتها هي أيضًا مجانية ، وأن ما يخص الآخرين هو ملكك ، فسوف يتم إعاقتك. [إبيكتيتوس ، كتيب, 1]

أسلوب الكتابة لدى Epictetus غير رسمي بشكل غير عادي ، ويستخدم مقارنات رائعة لشرح كيف يجب أن نتعامل مع الأحداث الأكثر إحباطًا في الحياة. افترض ، على سبيل المثال ، أن زوجتك أو أحد أفراد أسرتك يموت - حدث صادم لا يمكنك التحكم فيه. كيف يفترض أن تتعامل مع هذا؟ يجيب على هذا بتشبيه كوب مكسور:

فيما يتعلق بالأشياء التي تمنحك البهجة ، أو المفيدة ، أو المحبوبة بشدة ، تذكر أن تخبر نفسك عن طبيعتها ، بدءًا من الأشياء غير المهمة. إذا كنت ، على سبيل المثال ، مغرمًا بكوب معين ، فذكر نفسك أنه مجرد فنجان أنت مغرم به. ثم ، إذا تعطل ، فلن تنزعج. إذا قبلت ولدك أو زوجتك فقل إنك لا تقبل إلا الأشياء الفانية ، وبالتالي لن تنزعج إذا مات أحدهما. [المرجع نفسه ، 3]

توصيته هي أنه مع كل ما تحبه ، اجعل نفسك ترى أنه هش ويمكن تدميره بسهولة. وهكذا ، عندما تشرب من فنجانك المفضل ، أدرك أنه يمكن أن ينكسر بسهولة. عندما تقبل أحد أفراد العائلة ، ذكّر نفسك أنك تقبل إنسانًا مميتًا قد يموت في أي لحظة. إذا مات هو أو هي ، فستتكيف مع هذه الحقيقة مسبقًا ، وبالتالي لن تنزعج كثيرًا.

إنه يطرح نقطة مماثلة بتشبيه حي آخر. تخيل أنك بحار وأنت في إجازة على الشاطئ تستمتع بأشياء على الشاطئ في أي لحظة ، قد يتصل بك القبطان مرة أخرى على متن السفينة ، وبالتالي يجب أن تكون مستعدًا للتخلي عن الأشياء التي تستمتع بها.

ضع في اعتبارك متى ترسو سفينتك في رحلة. إذا ذهبت إلى الشاطئ للحصول على الماء ، يمكنك أن تستمتع على طول الطريق بالتقاط المحار أو الكمأة. ومع ذلك ، يجب أن تتجه أفكارك واهتمامك المستمر نحو السفينة ، في انتظار أن يعاود القبطان الاتصال بك على متن السفينة. يجب عليك بعد ذلك ترك كل هذه الأشياء على الفور ، وإلا فسوف يتم إلقاؤك في السفينة ، مقيد الرقبة والأقدام مثل الخروف. لذلك هو مع الحياة. إذا ، بدلاً من البصل أو المحار ، أعطيت زوجة أو طفل ، فلا بأس بذلك. أما إذا اتصل القبطان ، فعليك أن تركض إلى السفينة ، وتتركهم ، ولا تشغل بالك بهم. لكن إذا كنت كبيرًا في السن ، فلا تبتعد أبدًا عن السفينة ، خوفًا من عدم قدرتك على القدوم في الوقت المناسب عند الاتصال بك. [المرجع نفسه ، 7]

في هذا القياس ، يمثل القبطان القدر ، ويكون المصير في النهاية هو المسيطر على الأشياء في الحياة المتاحة لك للاستمتاع بها ، مثل أفراد الأسرة. إذا غيّر القدر الخطط وفصلك عن عائلتك ، فعليك أن تكون مستعدًا للسماح لهم بالرحيل.

بالإضافة إلى الابتعاد عن الأحباء ، هناك مصدر مشترك آخر للتعاسة وهو الرغبة في شيء لا يمكننا الحصول عليه ، مثل الأسرة أو العمل الجيد أو الثروة. يوضح إبيكتيتوس أنه يجب علينا التعامل مع هذا الأمر بنفس الطريقة التي يجب أن نتعامل بها عندما نكون في مأدبة بها كميات محدودة من الطعام. انتظر حتى يحين دورك في الخدمة ، وحاول تجاهل ما يحصل عليه الآخرون:

تذكر أنه يجب أن تتصرف في الحياة كما في حفل العشاء. هل أحضر لك أي شيء؟ أخرج يدك وخذ نصيبك باعتدال. هل يمر بواسطتك؟ لا تتوقفوا. ألم يأت بعد؟ لا تمد رغبتك نحوها ، بل انتظر حتى تصل إليك. افعل هذا فيما يتعلق بالأطفال ، والزوجة ، والوظائف ، والثروات ، وستكون في النهاية شريكًا جديرًا بأعياد الآلهة. وإذا لم تأخذ حتى الأشياء الموضوعة أمامك ، ولكنك قادر حتى على رفضها ، فلن تكون شريكًا فقط في احتفالات الآلهة ، ولكن أيضًا في إمبراطوريتهم. [المرجع نفسه ، 15]

يقترح Epictetus أن أفضل نهج للحياة هو أن تكون راضيًا جدًا بأسلوب حياة بسيط حتى أنك على استعداد لرفض الأشياء الممتعة عندما تأتي في طريقك.

تشبيه أخير: الحياة مثل مسرحية درامية تتصرف فيها. يعيّن لك المصير دورًا معينًا لتلعبه ، ومن واجبك الأخلاقي أن تتقبله وتتصرف به ، بغض النظر عن ماهيته:

تذكر أنك ممثل في دراما تعتمد على حكم المؤلف. إذا أرادها قصيرة ، فهي قصيرة إذا كانت طويلة ، فهي طويلة. إذا كان من دواعي سروره أن تتصرف كرجل فقير أو مشلول أو حاكم أو شخص عادي ، فتأكد من أنك تتصرف بشكل طبيعي. لأن وظيفتك أن تتصرف بشكل جيد ، فإن الدور الذي تم تعيينه لك هو مهمة شخص آخر هو اختيار دورك. [المرجع نفسه ، 17]

يلخص هذا التشبيه الرسالة الشاملة للأخلاق الرواقية: بصفتك مجرد ممثل في مسرحية ، فأنت تحت رحمة المؤلف الذي يوجهك كما يراه مناسبًا ، لذا اعتد على ذلك.

السماء

تمثال نصفي لبيرو / ويكيميديا ​​كومنز

كانت المدرسة الفلسفية الرئيسية الرابعة في الفترة الهلنستية هي الشكوكية ، والتي ، كما يوحي اسمها ، أكدت الشك في كل شيء ، وتحديداً كوسيلة للشعور بالهدوء والسعادة. في ذلك الوقت كانت هناك مدرستان متميزتان من الشك اليوناني. واحد يسمى شك أكاديمي، نشأت في المدرسة الفلسفية للأكاديمية ، التي أسسها أفلاطون. بينما كان أفلاطون نفسه معاديًا للشك مثل أي فيلسوف ، في غضون بضعة أجيال بعد وفاته ، حوّل أتباعه الأكاديمية إلى معقل للشك.

تم استدعاء المدرسة الثانية ، والمدرسة التي سنركز عليها هنا البيرونية بعد مؤسسها بيرهو (حوالي 365 - 275 قبل الميلاد). لم يكن بيرهو مرتبطًا بالأكاديمية. كان رسامًا من مدينة إليس الساحلية اليونانية ، ويقال إنه سافر مع الإسكندر الأكبر إلى الهند ، حيث درس مع العلماء والصوفيين. كان جوهر آرائه الفلسفية هو أننا يجب أن نعلق الحكم على كل مسألة ، وحاول بيرو أن يمارس ما بشر به. حتى مع عدم الثقة في حواسه ، كان على الناس إبعاده عن العربات ، والحواف ، والكلاب. كان يسافر ذات مرة على متن سفينة خلال عاصفة عاصفة ، وكان الركاب محاطين بالرعب. ومع ذلك ، ظل بيرو هادئًا ، وأشار إلى وجود خنزير على متن السفينة كان غافلاً عن المخاطر ، وقال إن هذه هي الحالة غير المضطربة التي يجب أن نأمل جميعًا في تحقيقها. إذا غادر شخص ما بيرهو في منتصف محادثة ، فسيواصل التحدث حتى عندما لا يكون هناك أحد لسماعه. سقط أحد طلابه في بركة ، ومار بيرهو للتو دون مساعدته. وأشاد الطالب فيما بعد ببيرو على ذلك لأنه أظهر عدم اكتراث وغياب لكل المشاعر. ذات مرة أثناء خضوعه لعملية جراحية ، لم يتوانى عندما قطعه الطبيب. ومع ذلك ، في إحدى المرات هاجمه كلب متفاجئًا ، وتراجع. ثم انتقده شخص ما لفقد رباطة جأشه ، وأجاب بيرهو: "من الصعب قمع الطبيعة البشرية تمامًا ، لكن يجب علينا مع ذلك أن نسعى جاهدين لتحييد المواقف من خلال أفعالنا إن أمكن ، وبالتأكيد بسبب العقل". عاش مع أخته وقام بتنظيف المنزل دون شكوى - وهو أمر رائع يجب على الرجل فعله في ذلك الوقت - وغسل خنزيرًا بصبر. على الرغم من سلوكه الغريب والبعيد ، كان الناس يفكرون به باعتزاز.

على الرغم من أن لدينا بعض التقارير عن محتويات تعاليم بيرو ، إلا أنه لم يؤلف شيئًا ولم تعد كتابات طلابه الأوائل موجودة. ومع ذلك ، ازدهرت مدرسة Pyrrhonian لعدة قرون ولحسن الحظ لدينا أعمال لفيلسوف وطبيب Pyrrhonian لاحقًا يدعى Sextus Empiricus (من 200 م). كتابه الرئيسي أطروحة مطولة بعنوان الخطوط العريضة للبيرونيزم، يعطي وصفاً مفصلاً والدفاع عن الشكوك البيرونية.

الشك والسكينة

تمثال نصفي لـ Sextus Empiricus / ويكيميديا ​​كومنز

يقول سكستوس إن هناك ثلاثة أنواع أساسية من الفلسفات. واحد الذي يسميه متزمت، يتألف من فلاسفة مثل أرسطو والرواقيين الذين ادعوا أنهم وجدوا الحقيقة. النوع الثاني من الفلسفة هو فلسفة أكاديمية أفلاطون ، التي تدعي أنها متشككة ، لكنها لا تذهب بعيدًا بما يكفي. النوع الثالث هو البيرونيةالذي لا يدعي الحقيقة على الإطلاق. يعرّف الشكوكية الحقيقية على النحو التالي:

الشكوكية هي القدرة على وضع المظاهر في مواجهة الأحكام بأي طريقة كانت. من خلال موازنة الأسباب التي تتعارض مع بعضها البعض ، نصل أولاً إلى حالة تعليق الحكم ، وبعد ذلك إلى حالة الهدوء. [سكستوس ، الخطوط العريضة, 1.4]

يوفر هذا التعريف الأساسي جميع مكونات كيفية تعامل المشككين مع المعرفة والحقيقة وحتى الحياة نفسها. نقطة البداية هي إدراك أن هناك دائمًا طريقتان متعارضتان أو أكثر لإدراك أي شيء. أقول شيئًا يبدو أحمر ، أنت تقول إنه يبدو أزرق. أقول إن شيئًا ما جيد ، أنت تقول إنه سيء. كل تقييم أقوم به يمكن أن يتعارض مع تقييم منافس. كيف إذن يجب أن نقرر مثل هذه القضايا؟ الجواب هو أننا لا يجب أن نتخذ قرارًا في كلتا الحالتين وبدلاً من ذلك نعلق حكمنا. يكتب سكستوس:

يحدث تعليق الحكم بوضع الأشياء في مواجهة بعضها البعض. إما أن نضع المظاهر في مواجهة المظاهر ، أو الأفكار معارضة للأفكار ، أو مزيجًا من هذه.على سبيل المثال ، نضع المظاهر في مواجهة المظاهر عندما نقول أن هذا البرج يظهر مستديرًا من مسافة ولكنه مربع عندما يكون قريبًا. [المرجع نفسه ، 1.13]

نواجه بانتظام قرارات في الحياة حيث يتعين علينا فقط أن نقول "لا أعرف". وفقًا للمتشككين ، يجب أن نقول هذا عن كل شيء.

أحد الجوانب المثيرة للاهتمام بشكل خاص في الشك البيروني ، والذي نراه في ختام التعريف أعلاه ، هو أنه من خلال تعليق الحكم والتشكيك في كل شيء يمكننا تحقيق الهدوء والسعادة. إذن ما علاقة الشك بالطمأنينة؟ إذا ادعت أنني أعرف أن شيئًا ما صحيح ، فأنا أفتح الباب فورًا لوجهة نظر معارضة ، أو مناقشة مع شخص ما حول هذه القضية ، أو ببساطة أخلق اضطرابًا في ذهني بينما أفكر في البدائل. عادة ما نجد هذا عند النقاش مع الآخرين حول السياسة والأخلاق. يمكنني على الفور وضع حد لجميع المشاحنات إذا قمت للتو بتعليق حكمي. سأكون أكثر هدوءًا ، وبالتالي أكثر سعادة. توضح العديد من القصص المذكورة أعلاه عن حياة بيرو جهوده لتحقيق الهدوء من خلال الشك ، مثل استمراره في التحدث حتى بعد انسحاب الجميع ، ويبدو أنه ظل محايدًا بشأن ما إذا كان هناك أي شخص يمكنه التحدث معه. وبهذه الطريقة ، قدمت الشكوك البيرونية رؤية للسعادة والحياة الطيبة تنافس تركيز الأبيقوريين على المتعة والتأكيد الرواقي على الاستسلام للقدر.

الطرق العشر

عودة ماركوس سكستوس، فريديريك بازيل ، القرن التاسع عشر ، زيت على قماش / ويكيميديا ​​كومنز

في وقت مبكر من تطور الشكوك البيرونية ، صاغ فلاسفة هذه المدرسة حججًا مختلفة لإثبات أن كل شيء يمكن تخيله يمكن ويجب أن يكون موضع شك. استقرت الحجج في عشر طرق أو أنماط محددة من التفكير المتشكك. المفهوم الأساسي لكل منها هو أنه ، بالنسبة لأي حقيقة تسمى الحقيقة تختارها ، توجد طرق مختلفة ومتضاربة لعرضها ، ولا يمكننا تفضيل أي منهما على الآخر. وبالتالي ، يجب علينا تعليق الإيمان بشأن تلك الحقيقة المزعومة. يسرد Sextus الطرق العشر هنا:

تم تسليم طرق معينة بشكل عام من قبل المتشككين الأكبر سناً ، والتي يبدو أن تعليق الحكم يتم بواسطتها. هم عشرة في العدد ، ويطلق عليهم مرادفًا "الحجج" و "النقاط". هذه هي: (1) الطريقة المبنية على الاختلافات في الحيوانات (2) أنه بناءً على الاختلافات في الناس (3) أنه بناءً على الاختلاف في تكوين أعضاء الحس (4) أنه عند اختلاف الظروف (5) على اختلاف الموضع والمسافة والمكان (6) أنه عند الاختلاف في الخلائط (7) أنه عند اختلاف كمية الأشياء وتكوينها (8) ذلك عند اختلاف العلاقات (9) عند اختلاف تواتر أو ندرة حدوث (10) ذلك عند الاختلاف الأنظمة والعادات والقوانين والمعتقدات الأسطورية والآراء العقائدية. لقد اتخذت هذا الأمر بنفسي. [المرجع نفسه ، 1.14]

تتبع جميع الطرق نفس بنية الحجة ، والتي يمكننا توضيحها باستخدام الطريقة الأولى في القائمة أعلاه: الاختلافات في الحيوانات. على سبيل المثال ، ينظر الكلب إلى الكرة على أنها صفراء ، لكن البقرة ترى نفس الكرة باللون الأحمر نظرًا لأن إدراك الكلب ليس له أي سلطة أكبر من إدراك البقرة ، والعكس صحيح ، يجب علينا تعليق الاعتقاد حول ما إذا كانت الكرة صفراء أم أحمر. بشكل عام ، هيكل الحجة هنا هو:

(1) يبدو أن الكائن يتمتع بجودة X للكلب.

(2) يبدو أن نفس الكائن يتمتع بجودة Y للبقرة.

(3) لا يمكننا أن نفضل الكلب على البقرة.

(4) لذلك ، نعلق الحكم على ما إذا كان الكائن يتمتع بجودة X أو Y.

يدعم Sextus ادعائه حول الاختلافات الإدراكية في الحيوانات من خلال مجموعة متنوعة من الأمثلة البيولوجية ، والتي لا يزال العديد منها صحيحًا وفقًا للمعايير العلمية الحالية. يجادل بأن التصورات الحسية المختلفة للحيوانات تدين بـ "الأصل المختلف للحيوانات ، وكذلك من الاختلاف في تكوين أجسامها". هو يكتب،

فكيف يقال إن المحار والطيور الجارحة والحيوانات المغطاة بأشواك وذات الريش وذات الحراشف ستتأثر بنفس الطريقة بحاسة اللمس؟ وكيف يمكن أن تتشابه حاسة السمع في الحيوانات التي لديها أضيق الممرات السمعية ، وفي الحيوانات ذات الممرات السمعية الأوسع ، أو ذات الآذان المشعرة وذات الأذنين الملساء؟ حتى البشر يسمعون بشكل مختلف عندما نوقف الأذنين جزئيًا ، عما نفعله عندما نستخدمها بشكل طبيعي. [المرجع نفسه ، 1.14]

قد نشعر أن تصوراتنا كبشر لها سلطة أكثر من تصورات الحيوانات المختلفة. لكن هذا أيضًا خطأ: "ليس لدينا دليل يمكننا بموجبه أن نعطي الأفضلية لأفكارنا على أفكار ما يسمى بالحيوانات غير العقلانية." الإدراك الحسي البشري هو مجرد واحد من بين العديد من الأنواع المختلفة في مملكة الحيوان. وهكذا ، يخلص سكستوس إلى أنه "بما أن الأفكار تختلف باختلاف الحيوانات ، ومن المستحيل الحكم عليها ، فمن الضروري تعليق الحكم فيما يتعلق بالأشياء الخارجية".

تتبع الطرق التسعة المتبقية نفس الهيكل العام مثل هذه الطريقة الأولى فيما يتعلق بالحيوانات. على سبيل المثال ، الطريقة الثانية فيما يتعلق بالاختلافات بين الناس هي:

(1) يبدو أن الكائن يتمتع بجودة X بالنسبة لي.

(2) يبدو أن نفس الكائن يتمتع بجودة Y بالنسبة لك.

(3) لا يمكننا أن نفضل تصوري على تصورك.

(4) لذلك ، نعلق الحكم على ما إذا كان الكائن يتمتع بجودة X أو Y.

تقارن الطريقة الثالثة كيف يعطينا عضوين مختلفين من أعضاء الإحساس ، مثل البصر واللمس ، تصورات مختلفة لنفس الكائن لا يمكننا تفضيل أحد أعضاء الإحساس على الآخر ، وبالتالي نعلق الحكم على الصفات التي يمتلكها الكائن بالفعل. وما إلى ذلك وهلم جرا. باستخدام هذه الأساليب العشر ، يلقي المتشككون بظلال من الشك على كل تأكيد محتمل قد يقوم به شخص ما ، ويقوضون أي معيار محتمل للحقيقة. إنهم لا يشككون فقط في صفات الأشياء التي نتصورها ، بل إنهم يشككون أيضًا في افتراضات أكثر جوهرية حول العالم ، مثل ما إذا كان أحد الأشياء يتسبب في شيء آخر ، وما إذا كان هناك شيء يتحرك ، وما إذا كان يمكن إنشاء شيء ما.

ربما تكون أكثر الأوضاع إثارة للجدل من بين الأوضاع العشر هي الطريقة الأخيرة فيما يتعلق بـ "اختلاف الأنظمة والعادات والقوانين والمعتقدات الأسطورية والآراء العقائدية". يركز هذا بشكل خاص على الآراء الدينية والأخلاقية المختلفة لدى الناس. تختلف المجتمعات في وجهات نظرها حول وجود الله وطبيعته ، ولا يمكننا تفضيل آراء مجتمع على آخر. وبالتالي ، يجب علينا تعليق الإيمان بوجود الله وطبيعته. وبالمثل ، تختلف المجتمعات حول ما هي الأفعال الصحيحة والخطأ وبالتالي يجب علينا تعليق الاعتقاد حول ما إذا كانت هذه الأفعال صحيحة أم خاطئة بالفعل. هذا يعيد التأكيد على مسألة النسبية التي أثارها أولاً فلاسفة ما قبل سقراط ، مثل بروتاغوراس الذي قال بشكل مشهور أن "الإنسان هو مقياس كل شيء". وفقًا للمشككين البيرونيين ، فإن جميع الأحكام القيمية للدين والأخلاق هي من إبداعات الثقافة البشرية. فيما يلي عدد قليل من أمثلة Sextus العديدة للقيم النسبية ثقافيًا التي تحملها المجتمعات المختلفة:

بعض الإثيوبيين يضعون الوشم على الأطفال حديثي الولادة ، لكننا لا نفعل ذلك. يعتقد الفرس أنه من المناسب أن يكون هناك ثوب متعدد الألوان يصل إلى القدمين ، لكننا نعتقد أنه غير مناسب. يمارس الناس من الهند الجنس مع نسائهم في الأماكن العامة ، لكن معظم الدول الأخرى تجد ذلك مخجلًا. . . . وبالتالي ، نظرًا لوجود تنوع كبير في الممارسات ، فإن المتشكك يعلق الحكم على الوجود الطبيعي لأي شيء جيد أو سيء ، أو بشكل عام يجب القيام به. [المرجع نفسه ، 1.14]

من هذا التنوع الثقافي للقيم ، يخلص سكستوس إلى أن "المشكك يعلق الحكم على الوجود الطبيعي لأي شيء جيد أو سيئ ، أو بشكل عام". أي أن المتشكك يمتنع عن الحكم على وجود أي أساس موضوعي للقيم. من بين الملخصات القليلة الباقية من تعاليم بيرو ، نجد أنه ينكر أيضًا الحقيقة الموضوعية وراء القيم ، ونظر إليها بدلاً من ذلك على أنها مسألة عادات ثقافية:

ليس هناك ما هو مشرف أو مخز ، فقط غير عادل. وبالمثل ، في كل حالة لا يوجد شيء اسمه الحقيقة الصريحة. بدلاً من ذلك ، يفعل الناس كل شيء نتيجة للعرف والقانون ، فلا شيء أكثر من ذلك. [ديوجين ، "بيرهو ،" 3]

الشك وعدم الاتساق

غالبًا ما تم انتقاد المشككين من قبل المدارس الفلسفية المنافسة لكونهم غير متسقين مع نفسها. سننظر في نسختين من هذا الهجوم ، والتي تعتبر حتى اليوم هجمات شائعة على التشكيك. الأول هو أن تأكيدات الشك متناقضة مع ذاتها. أي أن الموقف المركزي للشك هو "الشك في كل شيء" ، لكن هذا تأكيد لا يشك فيه المشككون أنفسهم. وبالمثل ، من خلال دحض المواقف الأخرى ، يدعي المشككون أنفسهم بشكل دوغمائي حول الحقيقة. يقدم المشككون أيضًا ادعاءات دوجمائية حول الحقيقة عندما يرون أن كل رأي يمكن أن يعارضه رأي آخر. في الواقع ، إذا أخذ المتشكك على محمل الجد توصيته الخاصة "بالشك في كل شيء" ، فيجب على المتشكك أن يشك في موقفه. كان المتشككون على دراية بهذه الانتقادات وقدموا لها الرد التالي:

ويرد المشككون على هذا بأنهم يستخدمون العقل فقط كأداة ، لأنه من المستحيل قلب سلطة العقل دون استخدام العقل. وبالمثل ، إذا أكدنا أنه "لا يوجد شيء اسمه الفضاء" ، يجب أن نستخدم كلمة "مساحة" ، ولكن لا نستخدمها بشكل دوغمائي ، ولكن بشكل تجسدي. مرة أخرى ، إذا أكدنا أنه "لا يوجد شيء وفقًا للضرورة" ، فلا مفر من استخدام كلمة "ضرورة". [ديوجين ، "بيرهو ،" 8]

النقطة المهمة هي أنه من خلال مهاجمة التأكيدات العقائدية للآخرين بشكل متشكك ، لن يكون أمام المشككين خيار سوى استخدام مفردات وأساليب تفكير الدوغمائيين أنفسهم. إذا أكدت أن الكرة التي أمامك حمراء ، من أجل دحضك ، فأنا بحاجة للدخول في حوارك واستخدام مفاهيمك الخاصة عن المنطق والعقل لإظهار أنك مخطئ. إن "نظرية" الشك برمتها هي أداة لدحض التأكيدات العقائدية للحقيقة على أسسها الخاصة.

النسخة الثانية من نقد التشكك هي أن المشككين يدحضون أنفسهم في حياتهم ذاتها وهم يتنقلون حول العالم ويتحدثون عن الأشياء التي يرونها. إنهم يدركون أنهم على قيد الحياة ، وأنه نهار ، ويقومون بأعمالهم الروتينية اليومية. إن سلوكهم ذاته هو تأكيد للحقائق التي نقبلها جميعًا. ردًا على ذلك ، يقر المشككون بأن لديهم تصورات وفهمًا طبيعيًا للعالم الذي يعيشون فيه. جادل سيكستوس بأن الحياة اليومية للمشككين تراقب المظاهر الطبيعية بأربع طرق: (1) توجيه الطبيعة فيما ندركه والتفكير ، (2) ضرورة المشاعر مثل الجوع والعطش ، (3) تقليد القوانين والعادات المتعلقة بالسلوك الصحيح والخطأ ، و (3) يتطلب تعليم المهارات مثل وظائفنا. ومع ذلك ، يصر المشككون على تعليق الحكم على طبيعة ما يرونه:

نحن نعلم بالتأكيد أنه نهار ، وأننا أحياء ، ونعترف بأننا نعرف العديد من الظواهر الأخرى في الحياة. . . . نحن نعترف بأننا نرى ، وندرك أننا نفهم أن مثل هذا الشيء هو الحقيقة ، لكننا لا نعرف كيف نرى ، أو كيف نفهم. . . . نحن نؤكد ما هو الواقع في الواقع ، لكننا لا نصف شخصيته. مرة أخرى ، نشعر أن النار تحترق ، لكننا نعلق حكمنا على ما إذا كانت لها طبيعة مشتعلة. [ديوجين ، "بيرهو ،" 11]

الأمر نفسه ينطبق على اللغة التي يستخدمها المتشككون عند وصف الأشياء العادية في العالم. بينما يتحدثون بشكل طبيعي عندما يقولون شيئًا مثل "يبدو الثلج على التل أبيضًا" ، فإنهم يقولون إنهم يذكرون ذلك فقط بطريقة التحدث ، دون التأكيد بشكل إيجابي على أنه كذلك حقًا.

علم الأعصاب

تمثال نصفي لأفلوطين / متحف أوستينسي ، أوستيا أنتيكا

المدرسة الهلنستية الأخيرة التي سنفحصها هي الأفلاطونية المحدثة ، والتي أكدت أن هناك مصدرًا واحدًا لكل الحقيقة التي يشع منها كل شيء موجود ، مثل الأشعة المنبعثة من الشمس. في ذلك الوقت ، كان فلاسفة هذه المدرسة يرون أنفسهم ببساطة أفلاطونيين ، أي أتباع فلسفة أفلاطون. كلمة "الأفلاطونية الحديثة" هي مصطلح تم ابتكاره مؤخرًا ، مما يشير إلى أن هؤلاء الفلاسفة قاموا بتكييف نظرية أفلاطون ، بدلاً من اتباعها فقط. بينما يمكن تصنيف العديد من الفلاسفة الهلنستيين على أنهم أفلاطون حديثون ، إلا أن هناك قائدًا واحدًا بلا منازع: أفلوطين (204-270 م).

تأثير أفلوطين وأفلاطون

ولد في منطقة هيلينية في مصر ، درس أفلوطين في العشرينات من عمره الفلسفة في مدينة الإسكندرية ، وهي واحدة من أعظم مراكز التعلم في العالم القديم مع مكتبتها الشهيرة. انضم لاحقًا إلى الجيش الروماني وانطلق معه في رحلة استكشافية إلى بلاد فارس حيث كان يأمل أن يلتقي بالفلاسفة. تم إلغاء الحملة ، ومع ذلك ، عاد بصعوبة إلى الغرب واستقر في روما حيث بقي معظم حياته. في حوالي الأربعين من عمره ، أسس مدرسته الفلسفية الخاصة ، حيث ألقى محاضرات أولاً حول ما تعلمه في الإسكندرية ثم تجاوز ذلك لاحقًا. قام بالتدريس بأسلوب المحادثة ، وقضى الكثير من الوقت في الإجابة على أسئلة طلابه وقراءة أعمال مختلف الفلاسفة. اجتذب العديد من الأتباع ، بما في ذلك اثنين من أعضاء مجلس الشيوخ الروماني. كان يحظى باحترام كبير لدرجة أنه عندما توفي العديد من الطلاب الأكبر سنًا تركوا أطفالهم وممتلكاتهم تحت رعاية بلوتينوس ، والتي تمكن من إدارتها بقدرة كبيرة. على الرغم من تصرفه اللطيف ، كان لأفلوطين منافس غيور في روما حاول إيذائه من خلال أعمال السحر. ومع ذلك ، فإن كل تعويذة وجهها المنافس ضد بلوتينوس ارتدت على ما يبدو لإيذاء المنافس نفسه ، لذلك استسلم. بحلول وقت وفاته من الدفتيريا عن عمر يناهز 66 عامًا ، كتب أفلوطين 54 رسالة منفصلة ، تم تأليفها على عجل باستخدام خط ضعيف وبدون إعادة كتابة. عهد بهذه الوثائق إلى طالب مقرب من اسمه بورفيري ، والذي قام بعد ذلك بتحريرها جميعًا في عمل واحد طويل أطلق عليه اسم يتوصل. المصطلح يوناني لـ "تسعة" ، ويمثل تقسيم الرخام السماقي للأطروحة الـ 54 إلى ست مجموعات من تسعة.

تأثر أفلوطين بشدة بأفلاطون ، و يتوصل مليء بالإشارات إليه. في الواقع ، يظهر أفلاطون بشكل بارز في كتابات أفلوطين أنه عندما أصبحت نسخ أفلاطون نادرة واختفت فعليًا ، رأى العلماء على مدى مئات السنين يتوصل كمجرد ملخص لأفكار أفلاطون. نحن نعلم الآن أن آراء أفلوطين مختلفة عن آراء أفلاطون ، ولكن بسبب هذا الخطأ في الهوية ، ارتفعت شعبية فلسفة أفلوطين خلال العصور الوسطى. هناك ثلاثة جوانب مميزة لفكر أفلاطون شكلت آراء أفلوطين. الأول هو ازدواجية أفلاطون في روح المادة: يتكون الكون من عالم مادي وعالم روحي. يضم عالم الروح الأشكال المثالية التي هي مصدر كل الحقيقة والواقع. على النقيض من ذلك ، فإن عالم المادة هو عالم أدنى ينسخ النماذج بشكل سيء. الثانية هي ثنائية أفلاطون بين الجسد والروح: الجسد يدفن الروح ، وعند الموت ترتفع أرواحنا إلى عالم الروح الأعلى للحقيقة والكمال. ثالثًا ، نظرة أفلاطون إلى الخير: إنها شكل الكمال الذي ينير كل شيء آخر في الكون ، تمامًا كما تضيء الشمس العالم. سنرى أن أفلوطين يطور كل من هذه المواضيع الثلاثة بطريقة فريدة.

النقطة المركزية في فلسفة أفلوطين هي أن جميع مستويات الواقع تنبثق من الواحد ، ولفهم ذلك ، من المفيد أن نأخذ في الاعتبار الاستعارة المذكورة أعلاه لأشعة الشمس ، والتي اقتبسها أفلوطين من أفلاطون واستخدمها بانتظام كبير. تخيل أن الشمس تنطلق من أشعة الضوء في كل الاتجاهات. مركز الشمس هو أكثر أجزاءها سطوعًا ونقاءً ، وكلما ابتعدت عنها ، أصبحت أشعة الشمس باهتة وخافتة. أخيرًا ، عندما تكون بعيدًا عن الشمس بحيث لا يوجد ضوء على الإطلاق ، لا يوجد سوى الظلام. وبالمثل ، فإن الواحد هو كائن نقي ومنه يشع كل مستويات الواقع ، حيث يكون الأقرب إلى الشخص الأكثر كمالًا ، والأبعد منهم أقل كمالا. أبعد من ذلك هو مجرد عدم وجود ، نوع من الظلام المطلق. كل ما هو موجود ، إذن ، يقع في مكان ما على طيف بين الكينونة الخالصة للواحد في طرف ، وعدم الوجود في الطرف الآخر.

السؤال الأولي الذي قد نطرحه حول الواحد هو لماذا يشع أي شيء على الإطلاق؟ لنتذكر وجهة نظر متناقضة عن تلك التي تبناها بارمينيدس ، الفيلسوف ما قبل السقراط: الأول هو الشيء الوحيد الموجود ، ليس له أجزاء أو حركة ، ولا ينتج أي شيء. أفلوطين لا يسير في هذا الطريق وبدلاً من ذلك يؤكد أن الواحد يشع مستويات أخرى من الواقع. والسبب هو أن طبيعة أي الشيء الموجود هو أن يشع شيئًا ، سواء كان نارًا تشع حرارة ، أو أزهارًا تشع عطورًا. وهكذا ، يشع الواحد شيئًا أيضًا. هو يكتب،

كل الوجود ، طالما أنها تحتفظ بشخصيتها ، تنتج عن نفسها ، من جوهرها ، بحكم القوة التي يجب أن تكون فيها بعض أقنوم ضرورية ، متجهة إلى الخارج [أي الواقع الأساسي] مرتبطة بها باستمرار وتمثل في الصورة النماذج الأولية المنتجة. وهكذا فإن النار تنبعث من حرارتها ، فالثلج البارد ليس مجرد مواد عطرية لنفسها هي مثال بارز ، طالما أنها تدوم ، فإن شيئًا ما ينتشر عنها ويُدرك أينما وجدت. [يتوصل, 5.1.6]

يستخدم الاقتباس أعلاه مصطلح "أقنوم" ، وهو مصطلح يوناني يعني الواقع الأساسي. تتمثل وجهة نظر أفلوطين في أن كل الأشياء تشع بعض الواقع الأساسي ، كذلك ، إذن ، يشع الواحد - أو ينبعث - طبقات أساسية من الواقع.

الثالوث الإلهي: الواحد ، العقل ، الروح

وفقًا لأفلوطين ، يتكون الله من المستويات الثلاثة الأولى للواقع ، من مركز المستوى إلى الخارج ، على غرار مركز الشمس بالإضافة إلى مستويين من هالة الشمس. الله إذن أ الثالوث الإلهي. والسبب في ذلك هو أن المستويات الأولى للانبثاق من الواحد قريبة جدًا منه ، بحيث تحتفظ بالعنصر الإلهي للواحد. العناصر الثلاثة للثالوث الإلهي هي الواحد نفسه ، والعقل ، والروح. دعونا نلقي نظرة على كل من هؤلاء.

الواحد هو وحدة خالصة غير متمايزة وسبب كل شيء. بعد أفلاطون ، يشير أفلوطين أحيانًا إلى أنه الخير. بسبب طبيعتها النقية وغير القابلة للتجزئة ، من المستحيل وصفها مباشرة بالكلمات. تخيل أنك وقفت أمام ضوء شديد السطوع يملأ نطاقك البصري الكامل. بينما قد تكون قادرًا على وصف ما تشعر به ، لن تتمكن من إعطاء تفاصيل حول الضوء نفسه. في ما يلي ، يصف أفلوطين بيانيا الطبيعة التي لا توصف للواحد:

الواحد ، كما ورد أعلاه المعرفة ، فوق المعرفة. وفوق كل شيء الحاجة ، فهي فوق الحاجة إلى المعرفة التي تتعلق فقط [بالأشياء التي لها] طبيعة ثانوية.. . . وهكذا فإن الواحد في الحقيقة يتجاوز كل التصريحات: أي تأكيد هو لشيء ما عدا كل شيء متسامٍ ، يستريح فوق حتى العقل الإلهي الأكثر شهرة ، يمتلك وحده كل الوجود الحقيقي ، وليس شيئًا من بين الأشياء التي لا يمكننا إعطاؤها له. الاسم لأن ذلك يعني التوقع: لا يمكننا إلا أن نحاول أن نشير ، بطريقتنا الضعيفة ، إلى شيء يتعلق به: عندما نعترض في حيرتنا ، "إذن ، بدون إدراك للذات ، بدون وعي بالذات ، جاهل بذاته" يجب أن نتذكر أننا كنا نفكر فيه فقط في أضداده. إذا جعلناها قابلة للمعرفة ، موضوعًا للتأكيد ، فإننا نجعلها تعددية ، وإذا سمحنا للمعرفة بها ، فإننا نجعلها في تلك المرحلة معوزة: بافتراض أن العقل في الواقع يصاحبها ، يجب أن يكون الفكر بها غير ضروري. [المرجع نفسه ، 5: 3: 12 ، 13]

في حين أننا لا نستطيع إعطاء وصف ملموس للواحد ، لا يزال لدينا بعض الفهم المحدود للغاية الذي يمكننا وضعه في الكلمات. هو يكتب،

كيف ، إذن ، نتحدث نحن أنفسنا عنها؟ لا شك أننا نتعامل معه ، لكننا لا نقول إنه ليس لدينا علم ولا فكر فيه. لكن بأي معنى نتعامل معها حتى عندما لا نملكها؟ صحيح أننا لا ندركها بالمعرفة ، لكن هذا لا يعني أننا خالون منها تمامًا. نحن لا نتمسك به لنقوله ، ولكن حتى نتمكن من التحدث عنه. ويمكننا أن نذكر ما هو ليس كذلك ونفعله ، بينما نحن صامتون عما هو عليه. نحن في الحقيقة نتحدث عنه في ضوء ما يأتي بعده. غير قادر على ذكر ذلك ، ربما لا نزال نمتلكه. [المرجع نفسه ، 14]

وفقًا لما سبق ، يمكننا وصف الواحد بشكل غير مباشر بإحدى طريقتين. أولاً يمكننا أن نذكر ماهية الشخص ، بينما نبقى صامتين بشأن ماهيته. يشير الفلاسفة اللاحقون إلى مثل هذا الوصف للإله طريق النفي. على سبيل المثال ، عند مشاهدة كرة السلة ، يمكنني القول أنها ليست مربعة أو مثلثة أو خضراء أو زرقاء. في النهاية ، بالقول بما فيه الكفاية إذا حاولنا أن نقول أي شيء إيجابي حول ماهية الواحد ، فسوف نخطئ حتما في وصفه وتشويهه ، كما لو قلنا أنه قوي أو واع. بالنسبة لأفلوطين ، لا يمكننا حتى تأكيد حقيقة وجود الواحد. البديل الأكثر أمانًا هو سرد الأشياء التي لا يوجدها الشخص. على سبيل المثال ، يمكننا أن نقول أن الشخص ليس له شكل مادي وأنه ليس له أجزاء. ثانيًا ، يمكننا أن نعرف شيئًا عن الواحد من خلال فحص المستوى التالي من الواقع الذي ينتجه ، ألا وهو العقل الإلهي.

التفت بجانب الالهيه الفكر، هذا جزء من الثالوث الإلهي الذي يمكننا وصفه لأنه يحتوي على أجزاء منفصلة عنه ، على عكس الجزء الذي لا يحتوي على أجزاء. من بين أجزاء العقل توجد الأشكال الأفلاطونية - أي الأشياء المجردة غير المتغيرة (مثل العدالة ، والاستدارة ، والشفافية) ، والتي تعمل كنماذج مثالية لأشياء معينة غير كاملة في العالم المادي. تشكل مجموعة الأشكال كل حقيقة أبدية يمكن أن توجد. بمعنى ما ، العقل الإلهي يعتقد حول كل هذه الأشكال ، مما يعطي تنظيمًا منطقيًا لكل الواقع الذي يعتمد على هذه الحقائق المجردة. في حين أن العقل الإلهي يبعد خطوة واحدة عن العقل ، إلا أنه يحتوي على الكثير من شخصية الشخص نفسه. يكتب: "يجب أن يكون الفكر هو الأعظم بعد الواحد. يجب أن يكون الثاني من كل الوجود ، لأنه هو الذي يرى الواحد الذي يعتمد عليه وحده ، بينما لا يحتاج المرء نفسه على الإطلاق ".

ننتقل إلى الجزء الثالث من الثالوث الإلهي روح من إنتاج العقل الإلهي ، وبالتالي يتم فصل خطوتين عن العقل. بسبب هذه المسافة من الواحد ، هناك بعض التدهور في الجودة - مثل عمل نسخة من نسخة ضوئية. هو يكتب،

في الروح ، يتم حجب التعبير [عن العقل الذي نشأ منه] ، لأن الروح هي صورة شبحية للعقل. من ناحية أخرى ، ينظر العقل إلى الواحد دون انعكاس ، وبالتالي يصبح ما هو عليه. لديها تلك الرؤية الخاصة بالواحد ، ليس كما لو كانت من مسافة ، ولكن من خلال البقاء بجوارها مباشرة ، مع عدم وجود أي شيء بينهما. العقل قريب من الواحد مثل الروح للعقل. [المرجع نفسه]

بينما الفكر الالهي يعتقد حول الأشكال التي تمتلكها ، الروح الإلهية في حالتها الأكثر غموضًا الرغبات الأشكال المثالية التي لا تمتلكها. يبدو الأمر كما لو أن الروح تفكر ، إذا لم يكن بإمكاني امتلاك الشكل المثالي من الاستدارة ، فعندئذ من خلال جولي سأصنع شيئًا مستديرًا خاصًا بي من هذه الأشياء المادية. وهكذا ، في حالة رغبة الروح في الأشكال ، فإنها تنتج أشياء معينة تنسخ الأشكال ، مثل صخرة مستديرة تنسخ شكل "الاستدارة" ، أو شخص عادل ينسخ شكل "العدالة". يقول أفلوطين: "الروح ، كنشاط ينطلق من العقل ، تعمل على خلق الأشكال التي تراها في العقل ومن هذه الرغبة ينشأ العالم كله ويتشكل" (4.7.13). وبهذه الطريقة ، تخلق الروح الإلهية العالم الطبيعي ، وجميع الأشياء المادية والحيّة التي يحتويها ، متجاهلة مؤقتًا طبيعتها الإلهية وغير المادية. المواد المادية نفسها مرنة ويمكن أن تأخذ شكل أي من النماذج.

في هذه المرحلة ، يبعد العالم المادي ثلاث خطوات عن الواحد ، وهو متدهور للغاية لدرجة أنه لا يتم حفظ أي شيء تقريبًا في الأشياء المادية. العالم المادي يشبه اللمحات الأخيرة لأشعة الشمس قبل دخولها في الظلام الدامس ، إنه المستوى الأخير من الواقع قبل عدم الوجود. كل الشر الذي نراه في العالم من حولنا يرجع إلى حقيقة أن الأشياء المادية بعيدة كل البعد عن الطبيعة الإلهية ، وتنهار بعيدًا لأنها تلامس حدود عدم الوجود. بسبب بعد العالم المادي عن الواحد ، فإن الشر الذي نراه ناتج عن غياب الخير الإلهي. أي ، ليس الأمر كما لو أن الشر هو خلق كائن أو قوة خبيثة خاصة. الشر ببساطة هو غياب الخير ، تماماً كما الظلمة هي غياب النور.

العودة إلى جمال الواحد

أفلوطين & # 8217 & # 8220One & # 8221 مصور كنور وسط ظلام العدم

أين يتلاءم البشر مع هذا المخطط الإلهي العظيم للكون؟ وفقًا لأفلوطين ، هناك جزءان للروح البشرية ، أعلى وأقل. الجزء الأعلى من روحي يكمن في العقل الإلهي ولديه وعي مباشر بالأشكال المثالية ، الجزء السفلي محاصر داخل جسدي في العالم المادي ، ويسعى إلى التحرر منه. تمامًا كما شجب أفلاطون الجسم البشري ، كذلك فعل أفلوطين. في الواقع ، لدينا هذا الوصف لنظرة أفلوطين القاتمة عن جسده:

بدا أفلوطين ، الفيلسوف والمعاصر ، مخجلًا من الوجود في الجسد. كان هذا الشعور متجذرًا بعمق لدرجة أنه لا يمكن إقناعه مطلقًا بالحديث عن أسلافه أو أبويه أو مكان ولادته. لقد أظهر أيضًا إحجامًا لا يقهر عن الجلوس أمام رسام نحات ، وعندما أصر أميليوس على حثه على السماح بتصوير لوحة ، سأله ، "ألا يكفي أن تحمل هذه الصورة التي أحاطت بها الطبيعة نحن؟ هل تعتقد حقًا أنني يجب أن أوافق أيضًا على ترك صورة للصورة ، كمشهد مرغوب فيه للأجيال القادمة؟ " [الرخام السماقي، حياة أفلوطين]

وهكذا ، بينما أنا على قيد الحياة والجزء السفلي من روحي محاصر داخل جسدي ، فإنني أجتهد داخليًا للصعود إلى مكاني المناسب داخل العقل الإلهي. في النهاية ، سيحدث هذا عندما أموت. قال أفلوطين نفسه ، وهو على فراش الموت ، "سأحاول الآن جعل ما هو إلهي في داخلي يرتقي إلى ما هو إلهي في الكون" (المرجع نفسه). لكن بينما ما زلت هنا على الأرض ، من خلال تجربة صوفية يمكنني التعرف على حالتنا الإلهية الحقيقية والصعود إليها:

يجب أن نصعد مرة أخرى نحو الخير [الإلهي] ، موضوع رغبة كل روح. كل من رأى الخير يعرف ما أعنيه عندما أقول إنه جميل. حتى الرغبة في أن تكون مرغوبًا كخير. إن تحقيقها مهمة لأولئك الذين سوف يسلكون الطريق التصاعدي ، والذين سيضعون كل قواهم نحوه ، والذين سيتخلصون من كل ما وضعناه في نزولنا. [يتوصل, 1:6:7.]

لسير الطريق الصاعد نحو الخير الإلهي ، يجب أن ننزع كل شيء عنا يتعلق بوجودنا المادي ، بما في ذلك ملذات الحياة التي جعلتنا سعداء والأشياء التي قد نجدها جميلة جسديًا. هذه ، حسب أفلوطين ، ليست سوى صور للواقع. بدلاً من ذلك ، يجب أن نعود إلى مكان ميلادنا الحقيقي. من الواضح أنه لا يمكننا الوصول إلى هناك سيرًا على الأقدام ولا يمكننا حتى الوصول إليها من خلال استخدام العقل البشري. بدلاً من ذلك ، يجب أن يكون لدينا رؤية داخلية لجمال الخير الإلهي. للقيام بذلك ، يجب علينا أولاً أن ننظر داخل أنفسنا ونجد الجمال الداخلي للشخص الموجود في حالته المحدودة للغاية:

انسحب إلى نفسك وانظر. وإذا لم تجد نفسك جميلًا بعد ، فتصرف كما يفعل صانع التمثال الذي سيصبح جميلًا: إنه يقطع هنا ، وينعم هناك ، ويجعل هذا الخط أخف وزناً ، وهذا الآخر أكثر نقاءً ، حتى ينمو وجه جميل على عمله. فهل أنت أيضًا: اقطع كل ما هو مفرط ، وقم بتصويب كل ما هو معوج ، وإلقاء الضوء على كل ما هو ملبد بالغيوم ، والعمل على جعل كل واحد يتوهج من الجمال ولا تتوقف عن نحت تمثالك ، حتى يسطع عليك منه. روعة الفضيلة الشبيهة بالإله ، حتى ترى الخير الكامل راسخًا بالتأكيد في الضريح غير القابل للصدأ. [المرجع نفسه ، 9]

بمجرد أن نكون قادرين على رؤية الخير الإلهي داخل أنفسنا ، سيكون لدينا النوع الصحيح من العيون الروحية ويمكنهم أن يوجهوا نظرنا إلى الأعلى لرؤية الجمال داخل العقل الإلهي. هو يكتب،

عندما تعلم أنك قد أصبحت هذا العمل المثالي ، عندما تكون مجتمعًا ذاتيًا في نقاء كيانك ، فلن يتبقى شيء الآن يمكنه تحطيم تلك الوحدة الداخلية. . . عندما ترى أنك أصبحت هكذا ، فأنت قد أصبحت البصر. يمكنك أن تثق بنفسك وقد صعدت بالفعل ولا تحتاج إلى أحد لتظهر لك. ركز بصرك وانظر. هذه هي العين الوحيدة التي ترى الجمال العظيم. . . . لذا ، عند صعود الروح ، ستأتي الروح أولاً إلى العقل الإلهي وستقوم بمسح جميع الأشكال الجميلة في العظمة وستؤكد أن هذا هو الجمال ، وأن الأفكار هي الجمال. من خلال فعاليتها يأتي كل جمال آخر ، ولكن نسل وجوهر الفكر. ما هو أبعد من العقل نؤكد أنه طبيعة الجمال المشع قبله. [المرجع نفسه]

من خلال رؤية رؤية الخير الإلهي ، سنختبر الاتحاد مع الإلهي. لن تكون لدينا خبرة في أنفسنا الفردية وسنكون في حالة من الهدوء والنشوة.

لعل أفضل تصنيف لفلسفة أفلوطين هو وحدة الوجود ، أي الرأي القائل بأن الكون بأسره مطابق لله. لكنها تختلف عن مفاهيم وحدة الوجود السابقة للسقراطية عند زينوفانيس وبارمينيدس. بالنسبة لأفلوطين ، كل الوجود - حتى العالم المادي - هو جزء من الواحد وإشراقه ، على الرغم من أن بعض الأجزاء هي أكثر إلهية من غيرها. نظر الفلاسفة ذوو التفكير الوجودي في القرون القادمة إلى أفلوطين للحصول على الإلهام. ومع ذلك ، حتى أولئك الذين رفضوا وحدة الوجود انجذبوا إلى ثلاثة جوانب معينة من فكر أفلوطين. الأول هو فكرة أن الأشياء تشع أو تنبعث من الله ، ولا سيما المعرفة أو الحكمة الإلهية. ثانيًا ، فكرة أننا لا نستطيع إلا أن نعطي أوصافًا سلبية عن الله. ثالثًا: أن الشر ناتج عن غياب الخير.

استنتاج

ظهرت الفلسفات الهلنستية التي نظرنا إليها في هذا الفصل قبل أن تحقق آراء أفلاطون وأرسطو الهيمنة ، وبالتالي كان القادمون الجدد إلى حد كبير منافسين للسادة القدامى. كانت الأبيقورية والرواقية شائعة بشكل خاص في العصر الروماني. قام بعض الفلاسفة في ذلك الوقت ، الذين لم يكتفوا باتباع أي من هذه المدارس ، بمزج وجهات نظر الكثيرين لتناسب احتياجاتهم ، وبالتالي خلق نهج فلسفي آخر يسمى الانتقائية. قدمت المجموعة الكاملة من الفلسفات اليونانية - بدءًا من عصر ما قبل السقراط وحتى أفلوطين - مجموعة متنوعة لا يمكن تصورها تقريبًا من النظريات ، والتي تمكن فقط الفلاسفة الأكثر موهبة منذ ذلك الحين من تحسينها. عندما نتحدث عن التقليد الفلسفي للحضارة الغربية ، فإنه يشير إلى حد كبير إلى ثمرة هذه المجموعة من النظريات اليونانية.

كمدارس فكرية متميزة ، على الرغم من ذلك ، اختفت الفلسفات الهلنستية الخمس مع ظهور المسيحية ووضعها كدين رسمي داخل الإمبراطورية الرومانية. بينما كان من الممكن دمج مكونات الفلسفات الهلنستية في العقيدة المسيحية المبكرة ، كان الاتجاه العام للعديد منها مخالفًا لتعاليم الكنيسة. لم يكن هناك مكان للتحدي الساخر للأعراف الاجتماعية ، والتركيز الأبيقوري على المتعة ، والقدرية الرواقية ، والشك المتشكك. كانت فلسفة أفلوطين هي الفلسفة الوحيدة التي تبناها الفلاسفة المسيحيون على نطاق واسع.

أدى تراجع هذه المدارس أيضًا إلى اختفاء الغالبية العظمى من كتاباتهم ، ولم يحاول الفلاسفة إحياء تعاليمهم إلا بعد عصر النهضة بألف عام ، بدرجات متفاوتة من النجاح. في القرون الأخيرة ، منع الافتقار إلى الهيكلية السخرية من أن تصبح فلسفة اجتماعية قابلة للحياة. في حين أن المنطق الرواقي قد انتصر في النهاية على منطق أرسطو القياسي ، فإن نظرته إلى الإله القدري غير الشخصي لا تزال تتعارض مع المفهوم الشائع لإله شخصي. بحلول القرن التاسع عشر ، أصبحت العلامة التجارية لأفلوطين من وحدة الوجود الصوفية محجوبة عن طريق الفلسفات الشرقية التي يسهل الوصول إليها. في نهاية المطاف ، كانت الأبيقورية والتشكيك هما اللذان صمدان بشكل أفضل ، ولا يزالان لهما تأثير مهم على الفلسفة المعاصرة. تبقى الأبيقورية على شكل سليلها المباشر ، النفعية ، التي تعد واحدة من النظريات الأخلاقية الرائدة اليوم. الشك عنصر مهيمن في النظريات المعاصرة للمعرفة ، والحجج المتشككة في الطرق العشر خالدة.


Diogenes "The Cynic" of Sinope - الفيلسوف الناسك الذي تجاهل الرفاهية والقانون والحضارة

خلال أواخر القرن الخامس قبل الميلاد ، وُلد أحد أكثر الرجال غرابة على الإطلاق في مدينة سينوب المستعمرة اليونانية ، الواقعة على ساحل البحر الأسود في تركيا الحديثة. كان اسمه ديوجين ، وكان سيواصل إثارة إعجاب وإبهار العديد من الأسماء العظيمة من اليونان القديمة. من المفترض أن الفيلسوف الشهير ، أفلاطون ، وصف ديوجين سينوب بأنه "سقراط جن جنونًا" وقد كرم الإسكندر الأكبر (وفقًا لبلوتارخ) الرجل بقوله: "لو لم أكن ألكساندر ، كنت سأكون ديوجين".

نشأ ديوجين سينوب في أسرة ثرية. كان والده صرافًا ، أو صرافًا ، وكان عمله بالعملة. على الرغم من ذلك ، كره ديوجين المال. في الواقع ، تدعي معظم روايات الحياة المبكرة لديوجين أنه نُفي من سينوب لأنه قام بتشويه العملة المحلية أو العبث بها. أيا كان السبب الدقيق ، فقد طُرد ديوجين من سينوب ووجد نفسه في أثينا ومعه - كما ورد - وعاء خشبي أو فنجان باسمه ، والذي سرعان ما تخلص منه.

تأثر ديوجين بشدة بالتعليم الخليك للفيلسوف الأثيني ، أنتيسثينيس ، الذي أصبح تحت رعايته. أصبح ديوجين ومعلمه ، أنتيسثينيس ، من الآباء المؤسسين لمدرسة السخرية الفلسفية. خدم Diogenes the Cynic كمثال مثالي للطالب الذي أصبح سيدًا ، لأنه سرعان ما تفوق على Antisthenes من خلال جرأته وذكائه وتصميمه المطلق على عيش الحياة في مدينة فاضلة شجاعة من ثقافة مضادة للسخرية.

في نظرة ديوجين الفلسفية ، يجب أن يعيش الإنسان "بشكل طبيعي" قدر الإمكان. كانت هناك ثلاثة مبادئ رئيسية لطريقة حياة ديوجين: الاكتفاء الذاتي والفقر والوقاحة. يجب نبذ الممتلكات ، والطعن في القوانين ، والنزوع من مصداقية الآداب والمحرمات ، وعدم خزي الجسد بكل وظائفه المختلفة.

(ديوجين لجون ويليام ووترهاوس (1849-1917) ، [المجال العام] عبر المشاع الإبداعي)

كان Diogenes the Cynic نموذجًا مثاليًا لفلسفته - فقد مارس كل ما بشر به. تقليدًا لكلبًا ، حيوانًا كان يحظى بإعجاب كبير ، أكل ديوجين حيثما يشاء ، ونام في أي مأوى يمكن أن يجده (مثل الأحواض ، أو براميل النبيذ ، أو الأواني الكبيرة) ، وقام بجميع وظائفه الجسدية في الأماكن العامة. على وجه التحديد ، لم يكن لدى ديوجين أي قلق من التبول أو التبرز أو القذف أي مواد جسدية أخرى في شوارع أثينا.

على الرغم من نبذه للحضارة ، لم يكن ديوجين دائمًا منعزلاً. غالبًا ما غزا مراكز التجارة والمحادثات لتحدي السكان المحليين. في إحدى الحالات ، كان ديوجين غير راضٍ جدًا عن وصف أفلاطون للبشرية على أنهم ذوات قدمين بدون ريش ، حيث سار إلى الأكاديمية مع دجاجة منتفخة لإثبات وجهة نظره بأن وصف أفلاطون بحاجة إلى التوسع. واحد آخر من غرائب ​​Diogenes the Cynic كان يتجول في أثينا بفانوس خلال النهار. عندما سُئل عما يفعله ، أعلن أنه يبحث عن رجل أمين ، وتحسر على عدم جدوى بحثه.

(ديوجين يبحث عن رجل أمين ، بقلم يوهان هاينريش فيلهلم تيشباين [رسام ألماني ، 1751-1829] ، [بوبليك دومين] عبر المشاع الإبداعي)

تدعي الأسطورة أن ديوجين تمكن بطريقة ما من القبض عليه من قبل القراصنة وتم بيعه كعبد لرجل كورنثي. على الرغم من كونه مستعبداً ، يبدو أن ديوجين كان قادراً على استعادة معظم حريته. علم أبناء الرجل الذي اشتراه ، وبقي في كورنثوس بقية حياته. على الرغم من أنه لم يعد إلى أثينا أبدًا ، عندما وصل الإسكندر الأكبر إلى كورنث في منتصف 330 قبل الميلاد ، عاد ديوجين إلى طبيعته القديمة.

وفقًا للأسطورة ، وجد الإسكندر أن ديوجين (الذي يقال إنه كان يعيش في هذا الوقت في وعاء) يأخذ حمامًا شمسيًا في ضواحي كورينث. عندما سأل الملك المقدوني عما إذا كان يمكنه مساعدة ديوجين بأي شكل من الأشكال ، أجاب المتهكم العجوز بصراحة أن الإسكندر يمكنه المساعدة من خلال عدم حجب الشمس أثناء استرخائه. عندما قام رفاق الإسكندر ، رداً على ذلك ، بتوبيخ أو التقليل من شأن الساخر ، دافع الملك عن الفيلسوف القديم بقوله: "لو لم أكن ألكساندر ، لكنت سأكون ديوجين". أجاب Diogenes بالمثل - إذا لم يكن هو نفسه ، لكان يرغب في أن يكون Diogenes أيضًا.

(ديوجين والإسكندر الأكبر ، بقلم أونوريه دومير (1808-1879) ، [المجال العام] عبر المشاع الإبداعي)

يتناسب موت ديوجين تمامًا مع بقية حياة الرجل الرائعة. لا يزال سبب وفاته في الثلاثينيات من القرن الماضي غامضًا بشكل لا يصدق ، ولكن هذا هو أحد الأسباب الرئيسية التي تجعل وفاة المتهكم العجوز تتناسب تمامًا مع بقية حياته. بعض أسباب الوفاة العديدة التي تم الإبلاغ عنها في روايات حياة ديوجين هي التسمم الغذائي (من الأخطبوط الخام أو أقدام الثور) وداء الكلب (أو العدوى) من عضة كلب. في أكثر الأسباب غرابة المحتملة للوفاة ، من المفترض أن Diogenes تمكن من حبس أنفاسه حتى وفاته - موت غير تقليدي حقًا لفيلسوف غير تقليدي.


مراجعات المجتمع

اعتقد الرواقيون أن السخرية هي اختصار للسعادة.وفي الواقع ، هناك الكثير من التشابه بين كلا المذهبين ، ليس فقط تاريخيًا (كان زينو من أتباع الصناديق). تمامًا مثل الرواقيين ، اعتقد المتشائمون أنه لا يمكن تحقيق السعادة من خلال السلع الخارجية لإرادتنا ، مثل الثروة والشهرة والجمال والصحة - لا أحد منهم قادر على ضمان حياة خالية من الاضطرابات - وأيضًا مثل الرواقيين ، كما كانوا يعتقدون أن العديد من معاناتنا العاطفية ناتجة عن رأي خاطئ حول الرواقيين اعتقدوا أن السخرية هي اختصار للسعادة. وفي الواقع ، هناك تشابه كبير بين كلا المذهبين ، ليس فقط تاريخيًا (كان زينو من أتباع الصناديق). تمامًا مثل الرواقيين ، اعتقد المتشائمون أنه لا يمكن تحقيق السعادة من خلال السلع الخارجية لإرادتنا ، مثل الثروة والشهرة والجمال والصحة - لا أحد منهم قادر على ضمان حياة خالية من الاضطرابات - وأيضًا مثل الرواقيين ، كما كانوا يعتقدون أن العديد من معاناتنا العاطفية ناتجة عن رأي خاطئ حول ما هو في الواقع خير أو شر (بمعنى توفير تدفق جيد للحياة). لكن في حين سعى الرواقيون فقط إلى أن يصبحوا غير مبالين بالأشياء الخارجية ، فإن المتشككين أنكروا ذلك تمامًا ، متبنّين أسلوب حياة زهديًا بشكل دراماتيكي.

لقد استمتعت بشكل خاص بنصوص Onesiscritus ، وهو مؤرخ يوناني ساخر شارك في رحلة الإسكندر حتى انتهائها في الهند. الرواية التي تركها للحملة لا يمكن الاعتماد عليها في التفاصيل ، وقد شابها ، من بين أمور أخرى ، الميل إلى تفسير ثقافات الشرق الغريبة من حيث فئات الفكر والانضباط السخرية. ومع ذلك ، فقد حافظ على الموضوعية الكافية في وصفه لـ `` الفلاسفة الهنود '' (حرفيًا `` الحكماء العراة '' ، كما أطلق عليهم الإغريق: البراهمانيون أو الريشيون القدامى) ليكونوا مصدرًا قيمًا لمعرفة الممثلين المعاصرين لهذا القديم. تقليدًا ، إذا سمحنا بالتشوهات الكامنة في ميله إلى صياغة ثقافتهم بالشكل الذي كان مألوفًا به.

نص Bion ، الذي هو قريب جدًا من قصائد La Rochefoucauld المرهقة من العالم أو نيتشه للإنسان ، جميع البشر ، وهو أسلوب فكاهي موهوب من السخرية.

ونصوص Demonax ، ساخر آخر بأسلوب ذكي ومضحك للغاية للتعبير عن فلسفته.

كل النصوص مثيرة للاهتمام بالفعل. لكن هؤلاء ، على وجه الخصوص ، يظهرون وجهًا مرحًا جيدًا للمدرسة الساخرة ، بعيدًا عن صورة الحكماء الزاهدين الخبيثين ، ويقذفون سمومهم ضد القيم الاجتماعية الزائفة. بعيدًا عن ذلك ، يظهر المتشائمون هنا كأفراد مسالمين بالحياة ككل ، ويتمتعون بمتعة حقيقية وغير مقيدة في الوجود. في الوقت الحاضر ، عندما تكون هناك موجة حول نظرة أقل استهلاكيًا للحياة ، حتى مع اتباع نهج الاتجاه البسيط ، فإن التوفير الذي تم الإشادة به بشغف في النصوص الساخرة هو مصدر جيد للإلهام. . أكثر


ديوجين

كان ديوجين (حوالي 400 - 325 قبل الميلاد) ، الفيلسوف اليوناني ، أشهر دعاة السخرية ، التي دعت إلى تقليد أوثق للطبيعة ، ونبذ معظم الأعراف البشرية ، والاستقلال التام للعقل والروح.

ولد ديوجين ، ابن هيسسياس ، في سينوب. وصل إلى أثينا بعد أن تم نفيه هو ووالده من مدينتهم الأصلية بسبب تحطيم العملة بطريقة ما. كانت حياته في أثينا مليئة بالفقر ، ولكن هناك تبنى تعاليم Antisthenes وأصبح الداعي الرئيسي للسخرية.

على الرغم من أن المؤلفين المتأخرين ينسبون العديد من الأعمال إلى ديوجين ، لم ينج أي منها. أحد التقاليد المستمرة هو أنه كتب المآسي ، ربما لإظهار أن المصائب التي تم الاحتفال بها في أعمال هذا النوع كان من الممكن تجنبها من خلال طريقة الحياة التي قام بتدريسها. بسبب سمعته السيئة ولأن العديد من الناس في العصور القديمة كانوا يعتبرونه مؤسس السخرية ، سرعان ما نشأت مجموعة من الأساطير حوله وحجبت الروايات الحقيقية لحياته. أحد الأمور المؤكدة هو أنه طور ذكاءً لاذعًا استخدمه بلا هوادة مع معاصريه ليُظهر لهم التجاهل المطلق الذي عقد فيه تقاليدهم ومعتقداتهم. تاريخ ومكان وفاته غير مؤكد ، على الرغم من أنه من غير المحتمل أن يكون قد عاش بعد 325 قبل الميلاد.

لم يكن ديوجين مشهورًا بتطوير حجة نظرية قوية لأسلوب حياته. كان Antisthenes ، تلميذ سقراط ، مصدر إلهامه ، وقام بتطبيق تعاليم سيده بطريقة تركت انطباعًا مدهشًا لدى معاصريه. في الواقع ، كان تطبيق Diogenes لمبادئ Antisthenes هو الذي أكسبه الشهرة التي كان يتمتع بها. كانت أهدافه الاكتفاء الذاتي ، وأسلوب حياة قاسي ونسكي ، و Anaideia ، أو الوقاحة.

الأول كان الهدف النهائي الذي تهدف إليه الحياة السخرية. لقد اشتمل على البحث عن السعادة الحقيقية من خلال إدراك أن الثروة والمرتبة والأوسمة والنجاح وغيرها من الأهداف الدنيوية كانت لا شيء مقارنة بالاستقلال التام للعقل. الهدفان الثاني والثالث يدعمان الأول.

رأى ديوجين أنه من خلال الإنكار الصارم لجميع ضروريات الحياة باستثناء أبسط ضروريات الحياة ، يمكن للمرء تدريب الجسم على التحرر من العالم وأوهامه. عبر أنايدية يمكن للمرء أن يُظهر لبقية البشرية الازدراء الذي عُقدت فيه محافلهم.

ربما كانت هذه الخاصية الأخيرة لديوجين وأتباعه هي التي أعطت الطائفة اسمها منذ ذلك الحين أنايديةتنطوي على القيام بأعمال علنية يقوم بها معظم الرجال في العادة على انفراد. تشير حسابات أخرى إلى أن اسم Cynic (doglike) مشتق من Gymnasium Kynosarges في أثينا ، حيث قام Antisthenes بالتدريس.

روجت كريتس ، تلميذ ديوجين ، لتعاليم السيد بعد وفاته. بالإضافة إلى التأثير الذي كان لـ Diogenes على أعداد معاصريه ، فقد عمل أيضًا كمصدر لتطوير الرواقية.