اثنا عشر شخصية أسطورية مهددة ووقائية

اثنا عشر شخصية أسطورية مهددة ووقائية

المصطلح الميثولوجيا يأتي من الكلمات اليونانية ميثوس ("قصة الشعب") و الشعارات ("كلمة") وهكذا يتم تعريفها على أنها القصة المنطوقة (المكتوبة لاحقًا) للثقافة. قسّم العلماء المعاصرون الأساطير إلى أنواع مختلفة تخدم العديد من الأغراض الثقافية المختلفة من شرح أصل العالم ، إلى كيفية عمل مختلف جوانب ذلك العالم ولماذا ، إلى معنى المعاناة والموت ، ودائمًا ، لتعزيز القيم الثقافية. مركز هذه القصص هو الشخصيات الخارقة للطبيعة - الآلهة والأبطال والشياطين والأرواح - التي تعمل على إيصال الرسالة.

هذه الشخصيات ، مهما كانت الأغراض الأخرى التي تخدمها ، كانت تعبيرات عن مخاوف وآمال الناس. كانت الآلهة ، في كل حضارة قديمة ، تعتبر خيرًا بشكل عام ، ولكن كان هناك دائمًا بعض الآلهة الذين اختاروا جعل الحياة صعبة على البشرية.

بنفس الطريقة التي يميل بها المرء إلى أن يكون أكثر حرصًا على الفكاهة واسترضاء مدرس أو أستاذ أو مشرف مخيف أكثر من شخص لطيف ومريح ، كان القدماء حريصين على توفير الدعم لقوى التهديد قبل شكر أولئك الذين فقط يعني لهم جيدا. تم استخدام التمائم والتمائم والشخصيات النذرية والتعاويذ والصلوات والإيماءات والولاءات اليومية لحماية الذات من التهديدات الخارقة للطبيعة ، وفي بعض الحالات ، وجدت هذه الممارسات تعبيراً في كائن معين خارق للطبيعة.

اثنا عشر شخصية أسطورية

تأتي القائمة التالية من ثقافات حول العالم ، ويتم اختيار الأرقام كممثلة للأنواع. هناك الآلاف من هذه الشخصيات من الأساطير العالمية ، وكلها لها خصائصها الفردية ووظائفها الخاصة في الثقافة التي أنجبتها.

الكيانات الاثني عشر قيد النظر هي:

  • بازوزو - بلاد ما بين النهرين
  • بس - مصر
  • لمياء - اليونان
  • الليمور - روما
  • نيان - الصين
  • هوما بيرد - بلاد فارس
  • بهراماري - الهند
  • اكستاب - أمريكا الوسطى
  • The Morrigan - أيرلندا
  • The Manananggal - الفلبين
  • ذا كيلبي - اسكتلندا
  • أكابيكو - اليابان

بعض هذه الآلهة ولكن الغالبية هي كيانات خارقة للطبيعة تتمتع بسلطات أقل من الآلهة ولكنها أكبر بكثير من القدرات البشرية. يشير الشكل الأساسي لجميع المخلوقات إلى التغيير ، والتحول ، وهو أمر حتمي مثل المقاومة البشرية له. يستمد البشر الراحة من المعروف والمألوف ويميلون إلى التقليل من التهديدات المتصورة أو مقاومتها بنشاط لمعاييرهم الراسخة.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

في الوقت نفسه ، هناك تحديات واضحة في الحياة تملي الفطرة السليمة على المرء أن يحاول تجنبها مثل الموت والمرض والخسارة ، وهذه الأرقام تمثل تلك التهديدات والأمل في تجنبها. من بين أعظم مخاوف القدماء ، بناءً على عدد القطع الأثرية والتعاويذ المتعلقة بها ، كانت وفيات الأطفال لأنها تهدد ليس فقط النمو السكاني بل الاستقرار الاجتماعي.

بازوزو

نشأ بازوزو ، وهو شيطان آشوري / بابلي من بلاد ما بين النهرين ، ردًا على هذا التهديد. تم تصويره على أنه إنسان ذو وجه كلاب وعينان منتفختان وجلد متقشر وأجنحة كبيرة ومخالب وقضيب برأس ثعبان وهو معروف في العصر الحديث من دوره المركزي في رواية وفيلم السبعينيات الأكثر مبيعًا. وطارد الأرواح الشريرة. في هذا العمل ، Pazuzu هو الشيطان الذي يمتلك الشخصية الرئيسية ، ولكن في الأصل ، كان من الممكن أن يكون الكيان الذي استندت إليه الأم لحماية طفلها.

كان بازوزو بلا شك قوة شريرة وفوضوية ، ولكن هذا هو بالضبط سبب استدعائه للحماية. تم إنشاء صور وتماثيل صغيرة لبازوزو في المنازل ، وخاصة غرف الأطفال ، لهذا الغرض بالذات. كان يُعتقد أن الصورة تستحضر الروح بنفسه ، وبما أن الإنسان كان يكرم الشيطان من خلال تلك الصورة والتكريم ، فإن بازوزو سيثير غضبه على كل ما يهدد أمن وسلامة المنزل. كان يتم استدعاؤه بشكل متكرر ضد الروح الشيطانية المعروفة باسم اللامشتو الذين كانوا يفترسون النساء الحوامل والأطفال حديثي الولادة.

بيس

بس هو الإله القزم لمصر القديمة الذي خدم غرضًا مشابهًا ولكنه كان أيضًا إله الخصوبة الذي أشرف على الجنس البشري والفكاهة والحرب - جميع أنماط التحول. تم استدعاؤه بشكل رئيسي لحماية النساء الحوامل والأطفال حديثي الولادة ، ومع ذلك ، تم العثور على صورته خارج أنقاض دور الولادة المصرية القديمة والمنازل والمعابد المخصصة للآلهة الأنثوية والخصوبة ، مثل معبد حتحور في دندرة. يُصوَّر بس على أنه رجل قصير الأعضاء التناسلي البارز ، ذو أرجل مقوسة ، ملتح ، بشعر طويل أشعث ، مبتسم دائمًا. كانت نظيرته الأنثوية هي بيسيت الذي حمى الناس من الأشباح والأرواح الشريرة والشياطين الحاقدة ، لكن بس كان وثيق الصلة بإلهة الخصوبة والولادة ، تاورت (توريت) ، وعادة ما يتم تصويرها على أنها فرس النهر.

لمياء

تتضمن الأساطير اليونانية عددًا من القصص المتعلقة بالشؤون الخارجية للإله زيوس ومن بينها قصة لمياء. كانت لمياء إحدى عشيقات زيوس ، وعندما علمت زوجته هيرا ، قامت بشتم المرأة بالأرق - حتى لا ترتاح أبدًا - وغرس في نفوسها جوعًا شديدًا للأطفال. على الرغم من أنه لا يبدو أنه كان هناك في الأصل أي صلة بين سلوك الطفل والتهديد الذي تتعرض له لمياء ، فقد أصبح هذا أكثر سماتها شيوعًا حيث أن الآباء (حتى في أواخر العصور الوسطى) كانوا يستخدمون تهديد لمياء لتخويفهم. - التلاعب بالأطفال في طاعتهم ، لا سيما في وقت النوم. تم اعتبار لمياء على أنها إمبوزا (مغير الشكل) بحلول القرن الأول الميلادي على الأقل ، وكان يُنظر إليها على أنها مغرية للشباب الذين كانت تتغذى عليهم بعد ذلك مثل سوككوبوس ، الذي ترتبط به ، وكذلك مع لامشتو بلاد ما بين النهرين.

ليمور

Lemuria هي مقدمة مبكرة لمهرجانات العصر الحديث التي تكرم الموتى مثل يوم الموتى في المكسيك ، وعيد الهالوين ، ويوم كنس القبور ومهرجان الأشباح في الصين.

كان Lemures of Rome الموتى المضطربين أو الغاضبين الذين يحتاجون إلى الاسترضاء من خلال مهرجان يعرف باسم Lemuria (الذي استمر في 9 ، 11 ، 13 مايو). تطورت هذه الطقوس من زوج من الاحتفالات التي أقيمت في وقت سابق من العام ، Parentalia - التي كرمت أرواح أسلاف المرء (13-21 فبراير) - وفيراليا - التي كرمت أرواح الأحباء المفقودين (21 فبراير). يمكن أن يعود الموتى لمطاردة الأحياء وإزعاجهم لعدد من الأسباب ، ولكن ، بشكل رئيسي ، بسبب طقوس الجنازة والدفن غير اللائقة بما في ذلك تجاهل رغباتهم كما تم التعبير عنها في الوصايا. من شأن Lemures أن يعطل الحياة ، ويتجول في الشوارع ويسبب جميع أنواع المشاكل (كما وصفها أوفيد على أفضل وجه في عمله فاستي، ج. 8 م) ، ما لم تتم ملاحظة ليموريا وتم التأكيد لهم على أنه سيتم معالجة شكاواهم. يعد مهرجان ليموريا بمثابة مقدمة مبكرة لمهرجانات العصر الحديث لتكريم الموتى مثل يوم الموتى في المكسيك وعيد الهالوين ويوم كنس القبور ومهرجان الأشباح في الصين.

نيان

كانت الفوضى التي سببها الليمور نتيجة لإخفاقات بشرية من نوع أو آخر في الطقوس الجنائزية لكن نيان الصين ينحدر على السكان لمجرد أن هذه كانت طبيعتهم. كان نيان طائرًا عملاقًا عاش إما تحت البحر أو في أعالي الجبال ونزل على القرى في الوقت المحوري من العام الجديد ليدمر المحاصيل ويلتهم الناس والماشية. كان نيان أكبر من أي كائن حي آخر على الأرض بوجه أسد ورأس مقرن وأسنان حادة بارزة. لقد فضلت الرجال والحيوانات الكبيرة والحبوب ولكنها كانت مولعة بشكل خاص بالتهام الأطفال وتدمير القرى. لم تكن هناك فرصة لقتل الطائر لأنه كان خالدًا ، ولكن يمكن طرده من خلال ضوضاء عالية وكان اللون الأحمر يسيء إليه. ولهذا السبب تميزت السنة الصينية الجديدة بالطبول والألعاب النارية والمفرقعات النارية والمسيرات والاستخدام البارز للأحمر في الزينة.

هوما بيرد

طائر هوما في بلاد فارس هو عكس طائر نيان تمامًا في ذلك ، إذا شوهد - ولو لفترة وجيزة فقط - فهو يجلب البركات للحياة. وُلِدَ Huma أثناء الطيران ولم يأتِ أبدًا للراحة على الأرض ، حيث حلّق إلى الأبد في أعلى الروافد في السماء. يبدو أن الغرض الأساسي منه كان في البداية شرح الثروة حيث كان يُعتقد أنه حتى لو لم يتمكن المرء من رؤيتها ، إذا سقط ظل طائر هوما على شخص ما ، فسيكون مباركًا. على العكس من ذلك ، إذا حاول المرء الإمساك بالطائر أو حتى قتله ، فسوف يموت المرء بعد فترة وجيزة ويعاني من سوء الحظ مسبقًا.

لقد ربطته رحلة طيران هوما بأعلى السماوات ومن ثم الألوهية ، وبمرور الوقت ، ارتبطت بالملكية. يمكن رؤية صور هوما في أنقاض برسيبوليس والمواقع الفارسية القديمة الأخرى حيث تشبه شخصية غريفين الأسطورية اللاحقة. يتجسد جانبها التحويلي بشكل أكبر في ارتباطها مع طائر الفينيق الذي ينهض من رماد الدمار الخاص به حيث يُعتقد أن Huma تحتوي على كل من الذكور والإناث وتلد نفسها أثناء الطيران.

بهراماري

تُعد الإلهة الهندية براماري تجسيدًا للقوة الكونية المعروفة باسم شاكتي. لقد جاءت إلى الوجود رداً على أزمة لم يكن بوسعها سوى حلها. خدع الشيطان أراناسورا الإله العظيم براهما لإعطائه إعفاء خاصًا حيث لا يمكن أن يصاب أو يقتل أراناسورا بأي شيء بقدمين أو أربع. بمجرد أن حصل على هذا الوعد ، هاجم منازل الآلهة وطردهم ، وألقى الكون في حالة من الفوضى. نشبت معركة كبيرة بين شياطين Aranasura والآلهة ، ولكن لم يكن هناك هزيمة للشيطان وتم طرد الآلهة إلى الوراء حتى استدعت إلهة الخصوبة والحب ، بارفاتي ، جميع حشرات الأرض - النحل والذباب والبعوض ، الدبابير ، الدبابير وكل الآخرين - وتجسد شاكتي-الطاقة كالإلهة براهماري التي دمرت جيش الشياطين ، وحشراتها ذات الأرجل الستة ، كانت قادرة على قتل أراناسورا. يمكن للآلهة بعد ذلك العودة إلى منازلهم واستعادة النظام.

اكستاب

ثنائية النظام مقابل الفوضى هي موضوع شائع في الأساطير ، وفي أمريكا الوسطى ، تجد تعبيرًا فرديًا في إلهة الانتحار في المايا ، إكستاب (تُلفظ إيش طهب). تم تصور Ixtab على أنه جثة متعفنة لامرأة معلقة بحزام من السماء تريح الانتحار وتجلبهم بأمان إلى الجنة بعد الموت.

كانت الحياة الآخرة للمايا (وغيرها من ثقافات أمريكا الوسطى الأصلية) عبارة عن متاهة مظلمة وخطيرة من المنعطفات الخاطئة والمخططات الشيطانية التي تهدف إلى إبقاء الروح تتجول لأطول فترة ممكنة حيث سعت إلى قاعدة شجرة العالم في العالم السفلي والتي من شأنها ثم يجب أن تتسلق للوصول إلى الجنة. اختار Ixtab روح الانتحار قبل دخوله إلى عالم Xibalba المظلم وبالتالي تجنبها المزيد من البؤس ، وبالتالي أصبح شخصية مستقرة تضمن عدم تهميش الموت. يؤمن شعب المايا ، بالإضافة إلى ثقافات أمريكا الوسطى الأخرى مثل الأزتك وتاراسكان ، أيضًا بالكلاب الروحية التي تؤدي وظيفة Ixtab نفسها في حالات الوفاة الأخرى - مثل الغرق ، والموت المنفرد أثناء الصيد ، ووفيات الأطفال - في توجيه الروح بأمان خلال الحياة الآخرة .

موريجان

لم يكن بإمكان Morrigan التنبؤ بالمستقبل فحسب ، بل التأثير عليه وكان يعتقد أيضًا أنه يختار من سيعيش أو يموت في المعركة.

كان يُنظر دائمًا إلى الانتقال من الحياة إلى الموت على أنه التحول الأكثر دراماتيكية - والخوف منها - ، وفي أيرلندا القديمة ، كانت الإلهة التي ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بهذا هي موريجان ، وهي إلهة ثلاثية تظهر في شكل واحد وترأس بشكل رئيسي على القدر والحرب. كان Morrigan متحيزًا مع العرق الغامض لـ Tuatha de Danaan (أطفال Dana) الذين سكنوا الأرض وكانوا مدفوعين تحت الأرض بمجيء الفورموريين ثم الأجناس اللاحقة. في الملحمة الأيرلندية كاث ماييج تويرد، يقوم Morrigan بحشد Tuatha de Danaan لهزيمة الفورموريين واستعادة تراثهم. كما أنها تلعب دورًا مهمًا في حكايات البطل الملحمي كوتشولين ، حيث تنبأت بموته. كانت مرتبطة بمهرجان Samhain (يُنطق "soo-when" أو "sow-in") ، رأس السنة السلتية الجديدة ، وهو الوقت الذي كان يُعتقد فيه أن الحجاب بين الأحياء والأموات كان نحيفًا ويمكن للموتى المشي بين العيش والتفاعل معهم. لم يكن بإمكان موريجان التنبؤ بالمستقبل فحسب ، بل التأثير عليه أيضًا ، وكان يُعتقد أيضًا أنه يختار من سيعيش أو يموت في المعركة. كانت أسبابها خاصة بها لكنها عملت دائمًا من أجل الترتيب النهائي من خلال التحول كما يرمز إلى قدرتها على تغيير الشكل ، ولا سيما إلى الغراب ، طائرها المصاحب.

مانانانغال

إن Manananggal في الفلبين كيان من نوع مختلف تمامًا ، يزدهر على الفوضى والمجازر. مصاصة دماء ، غالبًا ما تكون أنثى ، يتم تصويرها على أنها كائن مرعب بأجنحة كبيرة تمشي على الأرض حتى تتجسس فريستها ثم تفصل جذعها عن ساقيها لتطير بسرعة وتهاجم. تظل الأرجل في مكانها حتى تجفف الدم من ضحيتها وتمزقه ، وبعد ذلك تعيد ربط نفسها وتستمر. اسمها ، في الواقع ، يعني "إزالة" أو "فصل" مما يشير إلى هذه القدرة ولكن ، مجازيًا ، يمكن تطبيقه على هجماتها الوحشية على فريستها. مثل العديد من المخلوقات الأسطورية ، يُعتقد أنها مولعة بشكل خاص بالأطفال ، ولسانها الطويل المتشعب ، تمتص الحياة من الجنين أثناء نوم الأم الحامل. الأزواج الشباب ، العرسان ، والعرائس هم أيضًا من بين أهدافه المفضلة ، ولكن يمكن تجنب ذلك من خلال السحر والتوابل المختلفة. لخص Manananggal الخوف من الظلام والمجهول ، مثله مثل جميع مصاصي الدماء ، لا يمكن أن يتحمل ضوء الشمس الذي من شأنه أن يقتله. إذا تمكن المرء من العثور على النصف السفلي منه وقتله بمجرد انفصاله (فرك الملح و / أو الثوم عليه) ، فإن Manananggal سيموت ولكن أحدهم يخاطر بعودة الجزء العلوي بينما يحاول المرء ذلك.

الكالب جان بحري

Kelpie هو شيطان مائي متغير الشكل من اسكتلندا ، وعادة ما يظهر كحصان ولكن في بعض الأحيان كشباب وسيم ، يسحر الناس - في الغالب الأطفال والشابات - في الاقتراب أو التسلق على ظهره ثم يسحبهم إلى أسفل في جسم مائي يسمونه المنزل.

يُعد Kelpie من بين أكثر أنواع الأرواح شيوعًا في الأساطير العالمية - إلى جانب الزومبي ومصاصي الدماء من بين آخرين - والمعروف باسم Sprite Water أو شيطان الماء وهو النظير الاسكتلندي لكيانات مثل قالوباليك من الإنويت ، و شوي غوي من الصينيين ، و بونييب أستراليا. تتمثل الوظيفة الثقافية الأساسية لهذه الأرقام في تخويف أفراد المجتمع الأكثر ضعفًا - وخاصة الأطفال - بعيدًا عن خطر حافة المياه. هناك العديد من الإصدارات المختلفة لقصة kelpie ، ولكن عادةً ما يظهر الكيان كحصان جميل يخرج من بحيرة أو بركة يغري طفلًا - أو أطفالًا - بالتسلق على ظهره ثم يغوص في الماء ويغرق ثم يأكل لهم ، وبعد ذلك يبصقون أمعاءهم على الضفة. بصفته متغيرًا للشكل ، يمكن أن يتخذ عشب البحر أي شكل ، لذا فبالإضافة إلى تحذير الشباب بعيدًا عن المياه التي يحتمل أن تكون خطرة ، فقد شجعوا أيضًا الشباب على النظر إلى الغرباء بريبة.

أكابيكو

من ناحية أخرى ، فإن أكابيكو اليابانية هي بالضبط ما تبدو عليه: بقرة. وفقًا للأسطورة ، كانت هناك بقرة تدعى Akabeko في منطقة Aizu في اليابان كرست نفسها للعمال الذين قاموا ببناء معبد بوذي في القرن التاسع الميلادي. كان يُعتقد أن البقرة كرست نفسها لبوذا ، واعتمادًا على نسخة الأسطورة ، حولت نفسها إلى حجر لتصبح جزءًا من المبنى أو عاشت حياة طويلة ومزدهرة على أرض المعبد. تحولت البقرة إلى كيان خارق للطبيعة في القرن السادس عشر الميلادي عندما دفعت حياتها المثالية وتفانيها لبوذا السيد تويوتومي هيديوشي (حكم من ١٥٨٥ إلى ١٥٩٢ م) لجعل حرفيه الرئيسيين يصنعون ألعابًا صغيرة من أكابيكو من أجل أطفال المنطقة. عندما تفشى وباء الجدري ، تم إنقاذ الأطفال الذين كانوا يمتلكون ألعاب أكابيكو في ظروف غامضة ، وكان يُعتقد أن اللعبة تتمتع بصفات سحرية للشفاء والحماية مستمدة من قدسية وقداسة أكابيكو الأصلية. لا تزال هذه الألعاب تُصنع في اليابان حتى يومنا هذا ولا تزال تعتبر فعالة في الحماية.

استنتاج

تمثل أهمية أكابيكو أهمية جميع المخلوقات الأسطورية في أنها كانت استجابة لتهديد مباشر للصحة والأمن والسلامة. في حالة أكابيكو ، قصة الأصل معروفة جيدًا ولكنها ليست كذلك في معظم الكيانات الأسطورية. ومع ذلك ، لا بد أن حدثًا ما أو مجموعة من الظروف قد أدت إلى ظهور كل من الأرقام المعروضة هنا وآلاف أخرى في جميع أنحاء العالم. يتكهن العلماء بأن Minotaur الشهير من الأساطير اليونانية ، على سبيل المثال ، تم إنشاؤه من خلال مزيج من الخوف الأثيني والشك من Minoans of Crete ورياضة Cretan لقفز الثيران والتي بدا خلالها أن الرياضي والثور أصبحا كائنًا واحدًا. يُعتقد أن البازيليسق الأوروبي نشأ استجابةً للخوف من الثعابين السامة وكيف "تجمد" المرء عند رؤيته ، وظهرت أرواح الشجرة كوداما في اليابان لتفسير سبب عيش الأشجار وموتها و بدا أنه `` ينزف '' عندما يقطع.

يميز كوداما النوع الموجود في الأساطير المسببة - تلك التي تفسر سبب حدوث الأشياء كما تحدث أو كيف حدث شيء ما. هناك أيضًا أساطير تاريخية وأساطير نفسية وأساطير وطنية وأنواع أخرى كثيرة. محور معظم الناس هو موضوع التحول والتغيير. تعرض العديد من الأساطير النفسية بطلاً في رحلة اكتشاف الذات ، ولكن حتى في حالة غياب هذا النموذج الأصلي ، فإن الكائنات الخارقة التي تعيش في الحكاية تخدم نفس الغرض في مواجهة مخاوف الجمهور من خلال تجسيدها ، وفي كثير من الحالات ، تعمل على الحماية. ضدهم.


شاهد الفيديو: لحظة وداع الأسطورة مالديني