اتحاد وامبانواج

اتحاد وامبانواج

كان اتحاد وامبانواغ عبارة عن تحالف يضم أكثر من 30 قبيلة أمريكية أصلية تتحدث لغة ألغونكويون والذين عاشوا في منطقة نيو إنجلاند الحديثة ، وتحديداً من رود آيلاند وصولاً إلى ماساتشوستس وأجزاء من ولاية كونيتيكت. اشتهروا في التاريخ الأمريكي بأنهم السكان الأصليون الذين ساعدوا حجاج مستعمرة بليموث على البقاء في العالم الجديد.

يُعرف Wampanoag أيضًا باسم Massasoit (بعد زعيمهم الأكثر شهرة) Philip’s Indians و Pokanoket و Wopanaak. وامبانواج يُترجم إلى "أهل النور الأول" أو "أهل الشرق" أو "أهل الفجر" لأنهم اعتبروا أنفسهم أول من رأى شروق الشمس. عاشت القبائل في المنطقة منذ ج. 12000-9000 قبل الميلاد كبدو رحل حتى ج. عام 7000 قبل الميلاد ، عندما تم إنشاء مستوطنات دائمة ومخيمات موسمية ، ثم استمر أسلوب الحياة شبه الرحل بعد ذلك.

في مرحلة ما قبل ج. في عام 1600 م ، جمع أحد زعماء القبائل الآخرين تحت قيادته لتشكيل اتحاد كونفدرالي. كان هذا على الأرجح ردًا على كونفدرالية الإيروكوا ، التي تأسست في وقت ما في القرن الثاني عشر الميلادي ، والتي نمت قوتها من خلال توحيد القبائل التي قاتلت بعضها البعض في السابق. بحلول عام 1620 ، قاد اتحاد وامبانواغ ماساويت (1581-1661) من قبيلة بوكانوكيت التي ساعدت حجاج مستعمرة بليموث بداية من عام 1621.

كان التجار والمستكشفون الأوروبيون يزورون منطقة نيو إنجلاند منذ أواخر القرن السادس عشر الميلادي ، وقد خفضوا بالفعل عدد السكان الأمريكيين الأصليين بشكل كبير من خلال إدخال الأمراض التي لم تكن لديهم مناعة ضدها بحلول الوقت الذي وصل فيه الحجاج في عام 1620. دفعت الأرض ، خاصة بين 1630-1660 ، القبائل إلى الداخل أكثر ، مما أدى في النهاية إلى حرب الملك فيليب (1675-1678) بين القبائل تحت ميتاكوم ابن ماساويت (المعروف أيضًا باسم الملك فيليب ، 1638-1676) والمستعمرين.

انتصر الإنجليز في الحرب بعد مقتل ميتاكوم عام 1676 ، والقبائل التي كانت في السابق تابعة لاتحاد وامبانواغ ، بالإضافة إلى آخرين ظلوا محايدين أثناء الصراع ، تم تفريقهم ، أو نقلهم إلى محميات ، أو بيعهم كعبيد ، أو مغادرة المنطقة طواعية. في الوقت الحاضر ، بقيت قبائل Mashpee و Aquinnah فقط على أراضي أجدادهم ولم يتم منحهم الاعتراف الرسمي إلا مؤخرًا من قبل حكومة الولايات المتحدة.

التاريخ المبكر والكونفدرالية

بدأ هنود باليو في الوصول إلى منطقة نيو إنجلاند الحديثة منذ أكثر من 12000 عام كصيادين وجامعين يتبعون لعبة كبيرة. حوالي 7000 قبل الميلاد ، بدأوا في حصاد المياه قبالة الساحل وأقاموا معسكرات موسمية مكونة من منازل صغيرة (ويتواش, wigwams) مع المزيد من المستوطنات الدائمة داخل البيوت الطويلة. لقد عاشوا على ما يمكنهم اصطياده أو علفه أو العثور عليه ، وبدأوا في إنشاء مناطق قبلية لحماية مواردهم. بحلول عام 2340 قبل الميلاد ، كان لديهم ثقافة الدفن والدين ، والتسلسل الهرمي الاجتماعي (كما يتضح من البضائع الجنائزية) ، ويفترض شكلاً من أشكال الحكومة ، والتجارة لمسافات طويلة.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

من غير المعروف متى تشكلت القبائل في كونفدرالية ، لكن يُعتقد أنها كانت بعد القرن الثاني عشر الميلادي ردًا على عدوان الإيروكوا.

من غير المعروف متى تشكلت القبائل في اتحاد ، ولكن كما لوحظ ، يُعتقد أنها كانت بعد القرن الثاني عشر الميلادي ردًا على عدوان الإيروكوا بعد توحيدهم. قبل هذا الوقت ، قاتلت القبائل بعضها البعض من أجل المكانة أو الموارد أو للانتقام من إهانة والاحتفاظ بالشرف الشخصي ؛ بعد تشكيل الكونفدرالية ، داهمت القبائل الموحدة قرى أولئك الذين كانوا غير منتسبين. كانت الحروب تشن على شكل غارات حرب العصابات على المجتمعات حيث يضرب المحاربون بسرعة ويتراجعون. ثم يقوم المهزوم بتكريم المنتصرين - إذا كان هذا هو الغرض من الهجوم - أو سيتم تركهم وشأنهم. كانت حروب الغزو غير معروفة للأمريكيين الأصليين حيث لم يكن لديهم مفهوم ملكية الأرض يضاهي النموذج الأوروبي.

ملكية الأرض والروحانيات

بالنسبة لقبائل الأمريكيين الأصليين ، كانت الأرض هدية ، وقرضًا ، لا يمكن امتلاكها. موارد الطبيعة التي سمحت للناس بالعيش لم يكتسبها أي عمل بشري ، ولكن تم منحها مجانًا من قبل الإله الخالق Kiehtan وصيانتها مساعده Hobbamock (الذي سمي بعده المحارب الشهير Pokanoket Hobbamock ، المتوفى 1643 م. ). لم تستطع إحدى القبائل احتلال أرض أخرى لأن تلك القبيلة الأخرى لم تكن تمتلكها. شكلت القبائل أقاليم بناءً على ماضيها في تلك المنطقة بالذات ، وكانت هذه الأراضي غالبًا مائعة مع تزاوج الناس أو اندماج القبائل. يعلق الباحث جيمس ويلسون على مفهوم الأمريكيين الأصليين لحقوق الأرض والأراضي:

إذا حاولت فهم هذه الصورة من خلال النظر إلى الخريطة ، فقد تبدو محيرة للوهلة الأولى. لا توجد أي من الخطوط المستقيمة البسيطة التي نتوقعها من الانقسامات السياسية: الأسماء - لا سيما على طول ساحل المحيط الأطلسي ، والتي تحملت وطأة الاتصال [الأوروبي] - عبارة عن مزيج متوحش ، كلها متداخلة معًا أو مائلة بزوايا فردية لتناسب ... فهم الأمر ، عليك أن تدرك أن ما تراه هو لقطة من لحظة واحدة في وضع متغير باستمرار: هذه ليست دولًا قومية ، ولكنها مجموعات من الشعوب ذات الصلة ثقافيًا - وغالبًا ما تكون جسدية - تتحرك داخل حدود شكلتها العادات والتفاهم المتبادل بدلاً من التعريف القانوني. لكن انطباع الفوضى - أحد المفاهيم الأوروبية الرئيسية لشرق الهند - خادع: على الرغم من أنهم أداروا علاقتهم مع الأرض ومع بعضهم البعض بطريقة مختلفة تمامًا ، إلا أن عالمهم كان على الأقل منظمًا مثل أوروبا المعاصرة. (47)

تم إبلاغ جزء من الترتيب الذي يشير إليه ويلسون من خلال المعتقدات الروحية للقبائل التي تضمنت مفهوم "الماضي الحاضر". أبقت القصص التي رويت الماضي حياً في الحاضر ، لكن هذا "الماضي الحاضر" كان مرتبطاً بشكل وثيق بالأرض التي وقعت عليها الأحداث. لم يكن لأسطورة العملاق موشوب العظيم ، الذي صنعت أقدامه الهائلة الوديان والممرات المائية والجزر في المنطقة ، أي معنى في أي مكان آخر. عاشت الذاكرة وجعلت الماضي حاضرًا فقط طالما بقي من يتذكر المكان الذي وقعت فيه الأحداث.

استندت روحانية قبائل اتحاد وامبانواغ على مفهوم الروح الطيبة Kiehtan الذي خلق العالم (رغم أنه في بعض القصص ، هو Moshup العملاق الإلهي) والأرواح التي تسكن كل الأشياء. كانت كل الأرض حية بهذه الأرواح وهكذا ، على الرغم من أن المرء قد يقطع شجرة ليصنع زورقًا ، إلا أنه شكر روح الشجرة على تضحيتها. اتبعت ممارسة زراعة القطع والحرق ، والصيد ، وصيد الأسماك ، ووسائل أخرى لكسب العيش نفس النموذج. نظرًا لأن Kiehtan كان مهتمًا بالأمور السماوية ، وأمنا الأرض بولادة الكائنات الحية وإعادة ميلادها ، فقد كان Hobbamock يعتبر الوسيط بين الناس والإله الخالق وكذلك حل المشكلات عندما تسوء الأمور بين القبائل وأمنا الأرض. صلى الناس إلى Hobbamock بشكل أساسي ، أو أرواح أقل ، أو أسلافهم الذين نقلوا التماساتهم إلى الكيان الأعلى.

الحكومة والزراعة والحياة اليومية

وبنفس الطريقة ، كانت حكومة وامبانواغ ذات تسلسل هرمي مع رئيس عظيم في الأعلى ، محاطًا به بوووووس (الشامان) والمستشارون ، المعروفون باسم pniese، على غرار المفهوم الأوروبي للفارس النبيل. ال pniese كانوا على حد سواء محاربي النخبة والحماة الروحيين الذين كانوا يحمون الرئيس من التهديدات الجسدية والميتافيزيقية ويقدمون المشورة عند سؤالهم. تم إنشاء كل من القبائل التي شكلت اتحاد وامبانواغ بنفس الطريقة ولكنها كانت تابعة للقائد العظيم (الذي دفعوا الجزية له) الذي كان في أوائل القرن السابع عشر ماساويت. ماساسويت كان لقب الرجل (بمعنى Great Sachem = Great Chief) ، واسمه هو Ousamequin. عندما أصبح ماساويت رئيسًا غير معروف ، لكنه سبق أن نظم القبائل في اتحاد مع اقتصاد قائم على الزراعة بحلول أوائل القرن السابع عشر.

ال وامبانواغ ، والقبائل الأخرى من الكونفدرالية ، كانت أمومية وبؤرية.

كان من الممكن أن يتم اختياره من قبل مجلس من النساء الأكبر سنًا باسم Wampanoag ، وكانت القبائل الأخرى في الاتحاد الأمومي والداخلي - مما يعني أن سلالة الفرد والمكانة تم نقلها من خلال جانب المرأة من الأسرة وكانت النساء مسؤولات عن صنع الكثير. من القرارات الرئيسية المتعلقة بحياة القبيلة ، على الرغم من أن الرجال عادة ما يشغلون أعلى المناصب وكانوا دائمًا مسؤولين عن الحرب.

تضمنت واجبات المرأة زراعة المحاصيل والعناية بها وجنيها بالإضافة إلى التفاوض بشأن الاتفاقيات التجارية بين القبائل. كانت المحاصيل الرئيسية هي الذرة والفاصوليا والكوسا التي كانت تروى عن طريق تحويل مجاري المياه. كما قامت النساء ببناء البيوت الطويلة في المستوطنات الدائمة وكذلك الملاجئ المؤقتة ويتواش (صيغة المفرد، ويتو) للرجال في رحلات الصيد أو للمستوطنات الموسمية. ويتو عبارة عن هيكل مخروطي الشكل مصنوع من شتلات مغطاة باللحاء (غالبًا لحاء البتولا) وحصائر منسوجة من القصب. كانت البيوت الطويلة أكبر حجماً ، وكانت مصنوعة من شتلات مثنية على شكل حرف U ومثبتة على طرفي الأرض ، ومغطاة بحصائر ولحاء منسوجة من القصب ، يصل طول بعضها إلى 200 قدم أو ، في حالة الهياكل المجتمعية ، أطول. مع كلا النوعين من الملاجئ ، سمحت فتحة في السقف بدخان الحريق بالخارج وكان للمبنى الطويل غطاء من اللحاء فوق هذه الفتحة مما أدى إلى إبعاد المطر ويمكن تعديله وفقًا لاتجاه الرياح والتغيرات في الطقس.

تشمل الأنشطة اليومية - أو الليلية - للنساء أيضًا إنتاج الملابس المصنوعة من جلود الحيوانات. تم تشحيم أحذية الموكاسين والملابس الخارجية مثل العباءات بالدهون من أجل العزل المائي. قدمت النساء أيضا وامبوم، الخرز والأصداف متشابكة بإحكام مما يحكي قصة ويعمل كنوع من العملات ولكن يمكن أيضًا أن يكون - وغالبًا - أشياء مقدسة للقبيلة. كان التبغ يُمضغ أو يُدخَّن كجزء من الطقوس الدينية ، في عقود الختم ، كمنشط (خاصة عند الصيد) ، وكدواء ، ولكن ليس لأغراض ترفيهية. بينما كانت النساء يصنعن الملابس ، كان الرجال يصنعون الأدوات والأسلحة بما في ذلك الفؤوس والأقواس والسهام والمطارق والسكاكين والرماح والتوماهوك وهراوات الحرب وكذلك الزوارق المصنوعة من جذوع الأشجار التي تم تجويفها من خلال النيران التي يتم التحكم فيها وكشط الخشب المحترق بالقذائف. أو شحذ الصخور.

بدأ النهار عند الفجر ، وكان يصح بالصلاة والشكر ، وينتهي بعد حلول الظلام. تمت تربية الفتيات على أدوار ومسؤوليات الإناث ، وعلى الأولاد اتباع نموذج آبائهم. تم تشجيع الأولاد على ممارسة الرياضة ، وخاصة نوع من كرة القدم التي يتم لعبها بكرة صغيرة من الجلد مما شجع على البراعة والسرعة ووقت رد الفعل والصحة الجيدة بشكل عام. منذ سن مبكرة جدًا ، تم تعليم الأولاد أيضًا الرماية وصنع القوارب والصيد وصيد الأسماك. يتألف الترفيه من الأغاني والرقص ، وخاصة رواية القصص التي أبقت أساطير الماضي بالإضافة إلى أفعال أسلاف المرء على قيد الحياة.

مستعمرة بليموث والإنجليزية

عندما ماي فلاور وصل قبالة الساحل في نوفمبر من عام 1620 ، استدعى ماساسيت في البداية الأرواح للتخلص منهم ولكن بحلول هذا الوقت كان قد فقد عددًا كبيرًا من الناس ولم يعد قوياً كما كان. تم تخفيضه إلى دفع جزية Narragansett عندما كانوا يدفعون له قبل عشر سنوات فقط. بعد أن نجا الإنجليز من شتاء 1620-1621 ، بدا أنهم سيبقون وهكذا ، في محاولة لاستعادة قوته ، قرر الاتصال بهم وتشكيل تحالف.

أرسل أولاً ساموسيت زعيم أبيناكي (1590-1653) ، وهو سجين في قريته يتحدث الإنجليزية ، كمبعوث ، وساموسيت ، بعد أن قرر أن المستعمرين مهتمون بعلاقات سلمية ، شجعوا على مزيد من التفاعل. ثم أرسل Massasoit Squanto (المعروف أيضًا باسم Tisquantum ، 1585-1622) للعيش بين المستعمرين وتعليمهم كيفية البقاء على قيد الحياة. وقع ماساويت وجون كارفر (1584-1621) ، الحاكم الأول لبليموث ، معاهدة بيلجريم-وامبانواغ للسلام في 22 مارس 1621 ، وتعهدا بالدعم المتبادل والدفاع والصداقة. بعد ذلك ، غادر الزعيم العظيم Squanto بين المستعمرين ، وفي وقت لاحق ، أرسل يده اليمنى ، Hobbamock ، لمراقبة Squanto ، أحد آخر الناجين من قبيلة Patuxet ، والذي ، مثل Samoset ، كان سجينًا من Massasoit لم تثق.

نجت مستعمرة بليموث فقط ، وازدهرت لاحقًا ، من خلال تدخل ماساويت. واصل الحاكم الثاني للمستعمرة ، ويليام برادفورد (1590-1657) ، احترام المعاهدة واعترف بالديون الكبيرة المستحقة لسكوانتو وماساويت وقبائل اتحاد وامبانواغ. على الرغم من أنه يُزعم أحيانًا أن ما يسمى بعيد الشكر الأول لخريف عام 1621 كان طريقة الحجاج لشكر الأمريكيين الأصليين على مساعدتهم ، إلا أن الوثائق الأساسية لا تدعم ذلك. لم يقدم برادفورد ولا مؤرخ مستعمرة بليموث الأخرى ، إدوارد وينسلو (1595-1655) هذا الادعاء ، وفي الواقع ، كان وينسلو واضحًا في روايته أن ماساسيت ومحاربيه وصلوا إلى وليمة جارية بالفعل دون دعوة ، على الأرجح استجابةً لأصوات حريق البندقية الاحتفالي فسروها على أنها إشارة للمساعدة.

الهجرة وفقدان الأرض

نجحت إستراتيجية Massasoit ، وأصبحت كونفدرالية وامبانواغ مرة أخرى القوة المهيمنة في المنطقة ، وأخضعت قبائل Narragansett والقبائل الأخرى إلى وضعها السابق. كانت المعاهدة مفيدة للطرفين حيث أسست مستعمرة بليموث كأول مستوطنة إنجليزية ناجحة في المنطقة. لكن هذا النجاح شجع وصول المزيد من المهاجرين. تم إنشاء مستعمرة Merrymount Colony (1624-1630) من قبل Thomas Morton (1579-1647) بعد فترة وجيزة ولكنها فشلت مع وصول John Winthrop (1588-1649) و 700 من المستعمرين البيوريتانيين في عام 1630 الذين رفضوا سلوك مورتون وتم ترحيلهم. له.

أسس وينثروب مستعمرة خليج ماساتشوستس في عام 1630 والتي تبعتها مستعمرة بروفيدنس في عام 1636 ، والتي أسسها روجر ويليامز (1603-1683) ، وهو منفى من مستعمرة خليج ماساتشوستس الذي تم منحه ملاذًا من قبل ماسازويت وتم تزويده بالأرض. تأسست مستعمرة كونيتيكت في نفس العام ومستعمرة نيو هافن في عام 1638 ، وكلاهما من قبل المنفيين الآخرين من خليج ماساتشوستس الذين لم يتمكنوا من التوافق مع الرؤية الصارمة للقضاة البيوريتانيين في بوسطن.

مع وصول المزيد من اللغة الإنجليزية إلى شواطئ نيو إنجلاند ، كانت هناك حاجة إلى المزيد من الأراضي وبدأت أراضي الأجداد لقبائل اتحاد وامبانواغ في الانكماش. تم الحصول على بعض الأراضي من خلال المعاملات التي اعتقد الإنجليز أنها عادلة ، لكن لديهم فهمًا مختلفًا تمامًا لملكية العقارات عن فهم السكان الأصليين. بالنسبة إلى السكان الأصليين ، كانت الأشياء الثمينة التي حصلوا عليها عبارة عن إكراميات تُمنح بفضل الإذن بالصيد والمزارع في أرض وامبانواغ ، بينما بالنسبة للإنجليز ، كانت المعاملات عبارة عن تحويلات دائمة لحقوق ملكية الأراضي.

استنتاج

عقدت المعاهدة الموقعة بين ماساويت وكارفر في عام 1621 طوال حياة الزعيم ، ولكن بعد وفاته ، بدأت العلاقات بين القبائل الأصلية والمهاجرين في الانهيار. خلف ماساسو ابنه وامسوتا (المعروف أيضًا باسم ألكسندر بوكانوكيت ، 1634-1662) الذي اتهمه المستعمرون - ومن المفارقات - بصفقات الأراضي غير العادلة واستدعى للرد على التهمة من قبل مساعد الحاكم يوشيا وينسلو (ل. 1628-1680). بعد وقت قصير من زيارته للمستعمرة ، توفي وامسوتا ، وادعى شقيقه ميتاكوم (الملك فيليب) أنه قد تعرض للتسمم. أطلقت Metacom حرب الملك فيليب عام 1675 في محاولة لوقف سرقة الأراضي المتزايدة من قبل المستعمرين ، لكنها قُتلت ، بعد أن خانها أحد أفرادها ، في عام 1676 ، وبعدها انتصر المستعمرون في الحرب.

حتى القبائل التي ظلت محايدة ، مثل Mashpee و Narragansett ، تعرضت للاضطهاد بعد ذلك ، وتم الاستيلاء على المزيد من الأراضي كعقاب. من بين أكثر من 6000 من السكان الأصليين الذين سكنوا المنطقة في عام 1620 ، لم يتبق سوى حوالي 400. أولئك الذين لم يتم بيعهم كعبيد أو الذين لم يغادروا المنطقة بمفردهم تم نقلهم إلى محميات ، وبما أن الإنجليز طلبوا المزيد من الأراضي ، تقلصت هذه التحفظات. في الوقت الحاضر ، تحتفظ قبائل أكوينا وماشبي فقط بأراضي الأجداد ومعترف بها فيدراليًا ، ولم يُمنح هذا إلا مؤخرًا. لا تزال العديد من القبائل الأخرى ، التي لا يزال ماضيها مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بأرض أسلافها ، تنتظر المعاملة والاعتراف العادلين من قبل حكومة الولايات المتحدة التي ، حتى لو مُنحت ، لن تعيد الأراضي القبلية لأولئك الذين عاش شعبها وماتوا عليها منذ آلاف السنين. .


رؤساء وقادة وامبانواغ الهنود

A Wampanoag sachem ، القبطان الرئيسي والمستشار لفيليب ، الذي كان تحت قيادة هذا الأب قد اكتسب شهرة في براعته في الحروب مع العديد من القبائل المختلفة. عندما سقط الملك فيليب ، حشد عنوان المحاربين وأخرجهم بأمان من المستنقع حيث كانوا محاصرين. بعد ذلك ، سافر عبر الغابة ، يهاجم مستوطنين سوانسي وبليموث ، حتى قام النقيب بنجامين تشيرش برحلة استكشافية جديدة لمطاردة الهنود طالما كان هناك واحد منهم في الغابة. تم القبض على البعض من قبل الكشافة الهندية الكابتن تشيرش & # 8217s ، لكن آنا وانا أفلتت من المطاردة ، ولم تخيم مرتين في نفس المكان. بعد أن علمت من الأسير بمكان وجود الرئيس العجوز ، ذهب تشرش مع جنوده الهنود ورفيق أبيض واحد فقط للقبض عليه. عندما وصل إلى المنتجع ، وهو تل صخري في وسط مستنقع ، أرسل الأسرى إلى الأمام لتحويل انتباه شعب عنوان. ثم سرق الكنيسة وكشافته ، ضجيجهم الذي أحدثوه غرقًا بصوت مدقة كانت امرأة تدق الذرة ، وقفزوا إلى المكان الذي كانت فيه الأذرع مكدسة. وهكذا تفاجأت آنا وان ومستشاروه الرئيسيون بقلة مهاجميهم ، فاستسلموا وأصبحوا مقيدين. استسلم الرجال المقاتلون ، الذين كانوا بالقرب من المكان ، عندما قيل لهم إن المكان محاط بجنود إنجليز. أحضر عنوان أحزمة وامبوم وغيرها من الشعارات الخاصة بالملك فيليب ، والتي أعطاها للكابتن تشيرش كفاتح له ، والذي تغلب الآن على آخر شركة وقفت ضد الإنجليز. توسط آسر عنوان و # 8217s لينقذ حياته ، لكن السلطات في بليموث ، انتزعت منه اعترافًا بأنه أعدم عدة سجناء إنجليز ، بعضهم تعرض للتعذيب ، بقطع رأسه في عام 1676 بينما كان النقيب ، الكنيسة غائبًا.

هوبوموك

أحد زعماء قبيلة وامبانواغ الذي كان صديقًا مدى الحياة للإنجليز ، منذ أن التقى بهم في بليموث عام 1621. وقد ساعد في تقوية صداقة ماساويت مع المستعمرين ، ولكنه ، على عكس ماساسويت ، أصبح مسيحيًا ، و توفي قبل عام 1642 كعضو في المستوطنة الإنجليزية في بليموث. لقد كان يخدم الإنجليز في تحذيرهم من المؤامرات الهندية. كان حاضرًا في بعض المعارك التي قام فيها ستانديش بأعمال شجاعة ، لكنه لم يكن مشاركًا نشطًا. الاسم متطابق مع أباموتشو ، وهوباموكو ، وحبموك ، وهوباموك ، وهوبوموكو ، إلخ. انظر ما يلي. (أ.ف.سي)

هوبوموكو

Whittier ، في الملاحظات على قصائده 1 يستشهد بالقول المتعلق بجون بونيثون: & # 8220 هنا أكاذيب Bonython ، Sagamore of Saco ، لقد عاش مارقًا ومات سكينًا ، وذهب إلى Hobomoko. & # 8221 ذكرها الكتاب الأوائل على أنه الإله الشرير في ماساتشوست وقبائل ألجونكويان ذات الصلة الوثيقة. (أ.ف.سي)

Massassoit

Massassoit (& # 8216 رئيس عظيم & # 8217 الاسم الصحيح ، Woosamequin [Wasainegin ، Osamekin ، وما إلى ذلك] ، & # 8216Yellow Feather & # 8217). رئيس رئيسي من وامبانواغ في المنطقة حول بريستول ، رود آيلاند الذي قدمه ساموسيت إلى البيوريتانيين في بليموث في عام 1621. كان صديق الإنجليز بشكل بارز. يقول عنه دريك 2: & # 8220 كان زعيمًا مشهورًا بالسلام أكثر من الحرب ، وكان ، طوال حياته ، صديقًا للإنجليز ، على الرغم من ارتكابهم اغتصابًا متكررًا لأراضيه وحرياته. & # 8221 كان لديه قابلت مسافرين إنجليز آخرين قبل ظهور البيوريتانيين. بينما كان مريضًا في عام 1623 ، كان يعامله الإنجليز معاملة حسنة. في عام 1632 ، كان لديه نزاع قصير مع Narraganset تحت Canonicus ، وفي عام 1649 باع موقع Duxbury للإنجليز.

حدثت وفاته في عام 1662. من بين أبنائه ، اشتهر أحد أبنائه ، ميتاكوميت ، بكونه الملك فيليب ، الروح القيادي في صراع طويل ضد الإنجليز. انظر Massassoit، Chief of the Wampanoago.

الملك فيليب

الملك فيليب ، ميتاكوم ، الابن الثاني لماساسيت ، ساشم من وامبانواغ ، الذي تولى هذا المنصب بنفسه بعد وفاة والده وشقيقه الأكبر في 1661-62 ، ولدى الإنجليز كان معروفًا باسم فيليب بوكنوكيت ، أو الملك فيليب. لقد كان الأكثر شهرة بين جميع الهنود في نيو إنجلاند. لمدة 9 سنوات بعد ترقيته إلى رئاسة القبيلة ، على الرغم من اتهامه بالتآمر ضد المستعمرين ، يبدو أنه كرس طاقاته للمراقبة والإعداد بدلاً من الأعمال العلنية ذات الطبيعة الحربية. حتى أنه اعترف بنفسه بأنه الملك و # 8217s. لكن الحرب مع الشاي الإنجليزي أمر لا مفر منه ، واندلع الصراع الذي أطلق عليه حرب الملك فيليب (1675-76) ، مما أدى إلى الإبادة العملية للهنود بعد أن ألحقوا خسائر كبيرة بالبيض.

تظهر قدرة الملك فيليب في الخطط التي وضعها قبل بدء الحرب ، وفي الاتحاد الكونفدرالي الذي شكله ، والفساد الذي أحدثه بين المستوطنات البيضاء. من بين 90 بلدة ، تعرضت 52 بلدة للهجوم ودمرت 12 بالكامل. كانت شجاعة الهنود رائعة في كثير من الحالات. فقط الغدر بين السكان الأصليين في جميع الاحتمالات أنقذ المستعمرين من الانقراض.

في المعركة الحاسمة ، هجوم ليلي ، على قلعة مستنقعات في رود آيلاند ، 12 أغسطس ، 1676 ، هُزمت آخر قوة من الهنود بمذبحة عظيمة ، وكان الملك فيليب نفسه من بين القتلى. تعرض جسده للإهانات المعتادة في ذلك الوقت ، ويقال إن رأسه قد تعرض في بليموث لمدة 20 عامًا. تم بيع زوجته وابنه الصغير كعبيد في جزر الهند الغربية. تم تقديم تقديرات متباينة على نطاق واسع لشخصية King Philip & # 8217s وإنجازاته من قبل سلطات مختلفة ، لكن لا يمكن إلا أن يُعتبر رجلاً ذا قدرات ملحوظة. يقول ويدن 3: & # 8220 التاريخ لديه ذكره & # 8216 الملك فيليب ، & # 8217 للاحتفال ببطولة حياته وموته. كاد أن يجعل نفسه ملكًا بطاقته الرائعة وفن حكمه الذي وضعه بين قبائل نيو إنجلاند. لو كانت القوة المعارضة أضعف قليلاً ، لكان قد أسس مملكة مؤقتة على رماد المستعمرات. & # 8221

كان الملك فيليب موضوعًا للعديد من القصائد والحكايات والتاريخ. الأدب يشمل:

  1. الكنيسة ، تاريخ الملك فيليب وحرب # 8217 ، 1836
  2. تأبين القرود على الملك فيليب 1836
  3. فريمان ، الحضارة والبربرية ، 1878
  4. ماركهام ، التاريخ السردي لحرب الملك فيليب & # 8217s ، 1883.

سكوانتو

A Wampanoag 4 الذي قيل أنه كان الشخص الوحيد في باتوكسيت الذي نجا من وباء عام 1619. لقد كان صديقًا للإنجليز ، وقد قدم لهم الكثير من الخدمات إلى جانب العمل كمترجم فوري ومرشد ، على الرغم من أنه كان أيضًا في نفس الوقت وقت عميل أو جاسوس Caunbitant ، ساشم Mattapoisett. توفي في تشاتام في عام 1622. تم التعاقد مع الاسم Squanto من Tisquantum.


اتحاد وامبانواج - التاريخ

أعمى جو عاموس

كان الوزير الهندي المعين ماشبي وامبانواج قسًا ذا أوراق اعتماد كبيرة ، وسمعة الخطب العظيمة والميل إلى العزف. في عام 1834 ، انضم عاموس إلى ويليام أبيز ، وزير بيكوت وقاد تمردًا ضد البيض الذين يأتون إلى ماشبي ويأخذون الأخشاب الوفيرة والقيمة. وصفت ولاية ماساتشوستس الإزالة السلمية للخشب من العربات بأنها "شغب". بدأ Mashpee المرحلة الأولى من الحكم الذاتي الحقيقي بفضل عاموس. لن تكون العلاقة مع الغرباء صحيحة تمامًا أبدًا ، لكن عاموس الذكي والحكيم بدأ تقليد التشكيك في عدم حساسية أولئك الذين لم يكونوا على دراية بطرق أهل النور الأول.

ستيفن أ. "سعيد" بيترز

كان ستيفن بيترز أحد الشخصيات البارزة من Mashpee Wampanoag الذي ساعدت براعته السياسية بصفته مختارًا من 1927-1954 في جلب شهرة وطنية إلى القرية الصغيرة. كانت خطة بيترز لتحديث ماشبي بالكهرباء مثيرة للجدل للغاية في ذلك الوقت. ضغط بيترز على أي حال وفاز. بصفته ديمقراطيًا من روزفلت ، وصديقًا للحكام ، ورؤساء البلديات ، وجو كينيدي ، فقد جلب رعاية لماشبي لإقناع الجمهوريين المتشددين ليصبحوا ديمقراطيين. في وقت الانتخابات ، كان تصويت الماشبي صغيرًا ودقيقًا لدرجة أنه أصبح رائدًا لبقية الأمة. انعكس حب بيترز الصادق لشعبه في شعبيته. لكن تأثيره كوالد كان مثل أن سبعة من أبنائه الثمانية واصلوا إرثه من خلال خدمة وامبانواغ ، الأمة أو بلدة ماشبي كمسؤولين منتخبين أو معينين. سوف تتخلل موافقته "نجومي!"

جون إيه بيترز

ترك جون أ. بيترز شركة بناء مربحة ليصبح الزعيم الروحي لأمة وامبانواغ في السبعينيات. تعلم بيترز الطب من بيلي جيمس ، عم زوجته باربرا ، وأصبح روحانيًا أمريكيًا بارزًا وسفيرًا للهنود الأمريكيين في جميع أنحاء العالم. كان "Slow Turtle" أيضًا أول مدير تنفيذي للجنة ماساتشوستس للشؤون الهندية. على الرغم من أصول راتبه ، اشتهر بيترز بتذكيره أصحاب العمل بزوال شعبه. نجح في إطلاق تشريع في الكونغرس لحماية الأطفال الأصليين في عملية التبني وحماية طقوس الهنود الأمريكيين المقدسة. أصبح "السلحفاة البطيئة" رمزًا حيًا لهوية Mashpee Wampanoag وعلى الرغم من مكانته المشهورة عالميًا ، إلا أنه كان أولًا من عائلة Mashpeeian ، وكان محبوبًا للغاية من قبل عائلته وقبيلته. عندما توفي في عام 1997 ، ظهر نعي "السلحفاة البطيئة" في مجلة تايم وصحيفة نيويورك تايمز. يمكنك أن تراه يرمي رأسه للخلف ضاحكًا ، ويقول: "هل يتحدثون عني؟"

فيرنون "سايلنت درام" لوبيز

جلب الزعيم المتواضع الكلام اللطيف حلًا هادئًا للأجندة القبلية. مثل العديد من Mashpeeians ، كان "Bunny" لقبًا أعطته له إحدى العمات ولم يعرف معظمهم اسمه. ركز الرئيس المدروس على القضايا التي أثرت على مستقبل القبيلة. لقد كان جزءًا من القيادة التي وجهتنا خلال المرحلة الأخيرة من عملية الاعتراف العاطفي للغاية والعضوية ممتنة ليده الثابت. يقول إن التعليم والرعاية الصحية أمران أساسيان لمصير Mashpee Wampanoag. يواصل الضغط من أجل الاهتمام بقضايا البقاء هذه.

راسل إم بيترز "السلحفاة السريعة"

أول رئيس قبلي خلال أوائل السبعينيات وأطول خدمة ، قام الزعيم الداهية وعشرات من Mashpee Wampanoag برفع دعوى الأرض الشهيرة لاستعادة الأراضي التي تم الاستيلاء عليها وتطويرها بشكل غير قانوني. بدأ بيترز أيضًا السعي للحصول على الاعتراف الذي تحقق في عام 2007 بعد وفاته في عام 2002. مثل العديد من رجال Mashpee Wampanoag ، كان بيترز من قدامى المحاربين. كان تنفيذيًا متعلمًا في الكلية وحصل على درجة الماجستير من جامعة هارفارد. معروف ومحترم في الهند ، قام بتأليف العديد من الكتب المتاخمة لـ Old Mashpee وتقاليدها الفريدة. ومثل جميع زعماء القبائل ، كان شغوفًا بشعبه.

الرجل "النسر المحلق" النقدية

توم مينغو

كان من النادر رؤية توم مينغو خارج معدات الصيد أو الصيد. كان الهندي المذهل أحد الصيادين المحترفين في القبيلة. كان مينجو عضوًا في عائلة بارزة في وامبانواغ. كما كان حارس نهر ريفرز في معسكر فارلي بين 1920-1950 كان مينجو يحرس كنز نهر ماشبي ، سمك السلمون المرقط. استأجر جيمس فارلي ، المحامي في بوسطن ، وهو عضو رفيع المستوى في إدارة روزفلت ، جزءًا كبيرًا من النهر وتم التعاقد مع مينجو لرعايته وإبعاد الصيادين. أخذ مينجو العديد من الرجال المشهورين في رحلات مع صديقه فارلي. شاركت العديد من فترات بعد الظهر مع زميلتها Mashpee Wampanoag وتبادلت قصص الألعاب والأوقات السعيدة. رجل هادئ ، كان توم مينغو مع ذلك أسطورة وامبانواغ.

مابل ناكوميس بوكنيت أفانت

كان مابل أفانت ، أحد أكثر شيوخ Mashpee Wampanoag احترامًا ، امرأة عصرية كانت تدرس الصغار والكبار حول الطقوس القبلية والأطعمة والتقاليد وأهمية تكريم الأرض. أحب الجميع الذهاب للتخييم معها. كانت الآنسة مابل أيضًا شاعرة كتبت على نطاق واسع عن حبيبها ماشبي. تشارك أفانت دائمًا سياسياً ، وتستمع إلى الغرباء الذين يأتون إلى اجتماعات المدينة بمخططات محفوفة بالمخاطر لخداع ماشبي بطريقة ما. كانت ستكشف عن نتيجة الخطة ، وتحذر الشخص عندما يندفع الجاني بعيدًا إلى فرحة عواء جمهور وامبانواغ.

جيرترود "أميرة المساء النجمة" هاينز أيكنز

امرأة وامبانواغ شجاعة وعدوانية ، امتلكت غيرت أيكنز روح ريادة الأعمال التي لم تُضاهى بعد. كان لديها متجر هدايا فاخر للغاية في جنوب ماشبي في منزلها وعقدت "البرامج الهندية" لمدة أسبوع في أواخر أغسطس خلال الخمسينيات والستينيات. وجهها السيئ السمعة يحيي الفضولي الذي زار المجمع الصغير ليثير اهتمامه بقصتها الواضحة التي تحكي عن "تحية الحجاج" وسلوكها الملون الذي لا يزال يتحدث عنه. من عائلة Mashpee البارزة الأخرى ، كانت Gertrude Haynes Aikens حاضرة في الأحداث في كل مكان في نيو إنغلاند كتذكير دائم بأن Mashpee Wampanoag كانت على قيد الحياة وبصحة جيدة.

بيلي "هاي إيجل" جيمس

كان بيلي جيمس رجلاً بارزًا جدًا من وامبانواغ. تم نقل معرفته الواسعة بالأعشاب والروحانيات إليه من قبل شيوخه. بدوره ، شارك معرفته مع شباب القبيلة الذين كانوا مهتمين بالحفاظ على الثقافة خلال الأربعينيات ولعقود بعد ذلك. يعود الفضل إليه في المساعدة في الحفاظ على ثقافة قبيلة وامبانواغ القديمة وقام بتوجيه السلحفاة البطيئة ، التي أصبحت الرجل الطب الأعلى الشهير لأمة وامبانواغ.

فرديناند وأمبير إيما أوكلي ميلز

كان The Mills 'زوجًا بارزًا أثر في القبيلة سياسيًا وتقليديًا لمدة نصف قرن. كان فرديناند مختارًا لسنوات عديدة وكان مرشدًا للصيد وصيد الأسماك اشتهرت خبرته. سعى الكثير من داخل القبيلة وخارجها إلى الحصول على مجلسه فيما يتعلق بالطريقة الصحيحة لإعداد الأسماك والطرائد والحفاظ عليها. "الآنسة إيما" كانت جباية ضرائب المدينة لأكثر من ثلاثين عامًا وكانت نشطة جدًا في سياسة المدينة. كانت متمسكة بالتفاصيل ، والغناء ، ولا تخشى تحدي كل ما تعتقد أنه خطأ أو غير لائق. في حين كان ميلز وبيترز خصوم سياسيين ، فقد تقاسموا آلام فقدان الأبناء لينكولن وستيفن الابن في الحرب العالمية الثانية. غالبًا ما تم تصوير إيما ميلز وكلارا بيترز معًا على أنهما أمهات النجوم الذهبية ، وهما رمزان للقوة والحب اللذين يتمتعان بهما لأبنائهما المحاربين.

أماندا ستيلا جاردنر هيكس

ربما تكون "الآنسة ستيلا" قد اخترعت العائلة الممتدة لأنها كانت تراقب بحب أطفال ماشبي بروح "الأمر يتطلب قرية لتربية طفل". بصفتها عضوًا في لجنة المدرسة لسنوات عديدة ، كانت عنصرًا أساسيًا في عملية التعليم. مثل العديد من نساء Mashpee Wampanoag ، كان لديها عائلة كبيرة خاصة بها ، لكنها أخذت الوقت والاهتمام بشباب Mashpee. إذا ضبطتهم يتخطون المدرسة أو يكتبون على الجدران أو أي ضرر آخر ، يمكنك الاعتماد على التوبيخ الجيد حول أهمية الذهاب إلى المدرسة. She usually ended with, "I won't tell your mother this time, so you'd better not do this again." She had a lovely singing voice and served as the church soloist. She sang at weddings, funerals, and parties. Her ever present smile was infectious, but more importantly she was loved by everyone.

Solomon Attaquin

A fascinating story of determination, Solomon Attaquin defied all stereotypes. Born in 1810, Attaquin was literate, an unusual accomplishment for Natives in the era. He was a sea cook at age 12 and a whaler when he turned 14. Attaquin lobbied the Massachusetts Legislature on behalf of Mashpee and was elected one of the districts first selectman. When Mashpee became a town, he was also the first postmaster. An entrepreneur as well, Attaquin built a hotel that was his namesake across from the Mill pond and that hosted many famous politicians, actors and sportsmen. The Attaquin was a proud fixture in Mashpee as was its owner and his family.

Ambrose Pells

Mr. Ambrose was what many called, the backbone of the Mashpee Tribe during his life. He was a fisherman, and natural Indian man, proud of his heritage. Always busy, caring for the Old Indian Church, with coats and white paint that probably was responsible for its survival since the 1600's. He made wood markers for graves of those in need and kept the grounds neat. Ambrose had a little black car which he kept running, skilled in the art of making do with what he had. Whenever a Mashpee family needed help, the little car would appear with something of substance to get us over the hard times. He was also very involved in the politics of Mashpee as a member of the elder men's council and deeply loved.

Eben Queppish

The handsome Wampanoag is credited with reviving tribal culture and the Confederacy in the 1920's along with Nelson Simon, a Carlisle Indian School graduate. Under his leadership, The People of the First Light returned to wearing regalia, participated in Pau Wau, and the use of herbs. Queppish brought renewed focus to the Indian Town of Mashpee in the New Bedford Times and the Boston Post. Queppish was used to the publicity after all, he was the original Native American in Bill Cody's "Wild West Show." When he died in 1933, hundreds of Wampanoag attended his funeral at the Old Indian Meeting House to pay final tribute to their leader.

Clara Louise 'Dancing Pony' Peters Keliinui

Young Clara would continue the tradition of drawing attention to the "Little Indian Town" on Cape Cod. Because she would be labeled a "first" in many political and athletic genres during the '50's and '60's, Clara would serve was the first woman selectman in Mashpee and Chief of Police, which were posts her father held. Sophisticated and fashionable, she was often featured in national magazines and periodicals. She was considered a professional golfer and beat most men she played. The Clara Louise Keliinui Memorial Golf Classic was established by her daughter Trish, in her memory as a testament to extraordinary talent, political prowess, and good old Mashpee savvy.

Earl 'Flying Eagle' Mills, Sr., Chief

A traditionalist but also a modern chief with a diverse background, the gregarious Mills brought education, and a variety of outside experiences to his leadership role. A historian and expert on "all things Wampanoag", Mills epitomized the vast diversity of the Mashpee Wampanoag whose survival skills required an adeptness and balance between walking in the outside world while protecting and preserving unique tribal traditions. A renowned chef of traditional foods, a teacher, and entrepreneur, Mills continues to educate tribal members and friends about the significance of Native tradition in today's world.

Curtis Frye

As long as there was a Police Department in Mashpee, it was run by Natives. In the "Old Indian Town", the inhabitants governed themselves. But when the Wampanoag lost political control in the mid 1970's, the Natives lost governing authority. That occurred everywhere but in the Mashpee Police Department where the former Deputy Chief, Curtis Frye took the reigns and held on from 1981-1994. In true Mashpee form, Curtis did not fit the mold. The Frye clan is known for being attractive, charming, and friendly. "The nicest guy in the world", as Curtis Frye is known, led to the town's last bastion of authority for the Mashpee Wampanoag. To this day when you see Curt, it"s hard to believe he was Mashpee's last Native Top Cop.

Vernon 'Sly Fox' Pocknett, Chief

Always at the center of the storm, Vernon Pocknett partnered with Tribal Chairman to keep the pressure on for the fledging Mashpee Wampanoag. Whether the land suit, fishing rights, or the quest for recognition, "Sly Fox" was in the mix. Outspoken and unabashed, Vernon was a sharp contrast to many Mashpee leaders who would sooner ignore you than confront you. He would set you straight in a hurry. A master fisherman and hunter in the Pocknett tradition, the Chief would take tribal children on camping trips and excursions to remind each generation of their unique heritage and valued place in the world.

Hazel 'Silver Fox' Peters Oakley

Hazel was a very accurate symbol of Mashpee Wampanoag women. A beauty that was self-depreciating, smart, and sassy, she possessed a very candid, dry humor that would repeatedly catch you off-guard. She was the Tribe's faithful diplomat. As one of the original land suit petitioners, Hazel Oakley fought hard for what belonged to her people. She continued the battle as the Tribe's historian in the quest for recognition. Respected in Indian Country, and loved by Mashpeeians, Hazel is smiling at us now, remarking in her Mashpee drawl, "Welllllllsah, it's about time!

Ellsworth Oakley, "Drifting Goose"Supreme Sachem of the Wampanoag Nation

Ellsworth Oakley Jr., holds the distinction of being the Wampanoag Nation's longest serving traditional leader as Supreme Sachem. "Drifting Goose" took the helm of leadership in 1975 and continues preside in that capacity today. Oakley has an intriguing life story. He served in the Army as a paratrooper and even joined the circus. But most importantly he was a traditionalist. Oakley engaged in the sweats used in ancient times and taught Tribal members these and other important rituals. On the modern front he was an active member of the American Indian Movement. He was the first President of the Boston Indian Council and a well known Indian activist who fought for Indian rights across the country. "Drifting Goose" is a Mashpee Wampanoag phenomenon and we are proud of his continued service to our people.


Great Warriors Path


The Wampanoag were one of the first tribes to make contact with Whites, even before the Pilgrims landed in 1620, and they were to suffer heavily for it.

Decades before the founding of the colony at Plymouth (Plimouth), fishermen from Europe had discovered the rich fishing beds of the North American coast, particularly the abundance of cod, herring and other fish that could be salted down, pickled or otherwise easily preserved for food. They often landed on the coast and traded or interacted with Natives whom they met, such as the Abenaki in a previous post, and the Wampanoag, who inhabited what is now Massachusetts and Rhode Island. This contact exposed the Natives to two dangers. Unscrupulous captains short on cash could capture them and sell them in the Caribbean or Spain as slaves, which happened to Squanto, whom we've also met. Or, Natives could catch diseases for which they had no natural immunity. The Wampanoag numbered in the thousands just prior to the Pilgrim landing. However, between 1615-1619, they fell victim to a disease once thought to be smallpox but now leptospirosis, a dangerous fever that is usually fatal without modern medical treatment. Whole tribes were wiped out, such as Squanto's Patuxet people, a member tribe of the greater Wampanoag Confederacy.

The Wampanoag whom the English encountered depended on agriculture to supplement hunting and gathering. Because of their rich farmlands, they were a prosperous tribe. The culture was matrilineal, with women controlling property, assets and inheritance. Women chose the Sachems and participated in major decisions of the tribe. Ousemaquin was Sachem of the Wampanoag and Massassoit or Great Sachem of the Wampanoag Confederacy. He was the Great Sachem with whom the Pilgrims and later Colonists most often dealt, and is known to history today by his title and not his personal name. At first, Massassoit was suspicious and cautious of these strangers, but did permit Squanto to interact with them and teach them to farm and hunt, though he later became suspicious of how close Squanto seem to be to them. Later, when Massassoit died, his sons, to whom he had allowed the Settlers to give English names, inherited his title and authority. As they sought to assert their dominance over their own people and prevent the Settlers from acquiring anymore land, relations soured with the Colonists. First King Alexander (Wamsutta) and King Phillip (Metacomet), both of whom met their death either at the hands of White people or through instigation of the Settlers. King Philip's War, begun in 1675, decimated the Wampanoag, particularly the aftermath, where men were sold into slavery in the Caribbean and women were enslaved in New England.

There are always survivors and, for centuries small pockets of Wampanoag survived in Massachusetts as bets they could, either assimilating with the local population, or keeping to themselves as best they could. Remnants of their language survived until nearly one hundred years ago, when it died out naturally. Wampanoag Natives in Massachusetts today are attempting to revive its use. They are represented by two federally-recognized tribes, the Mashpee Wampanoag Tribe and the Wampanoag Tribe of Gay Head, plus four state recognized bands.


Wampanoag Indian Tribe from Wampanoag Confederacy to First Light Casino

Recently, the Wampanoag Indians have been in the headlines because of casino projects in Massachusetts. This has drummed up some interest in these First Peoples – who are they? How many are left and living in the state? Where do they live? Do they have their own towns or are they spread out?

Since I was a child I was also interested in Anthropology and History, and Amerindians always fascinated me. They had a mystery about them that captivated my attention and interest. I devoured book after book, watched every documentary I could. This was an era before the information age, so I got most of my information from the local libraries and school teachers.


Map of the Wampanoag Indian territories late 16th to early 17th century. (Nikater)

With the advent of the information age, I had to no longer rely on the one sided versions written by Europeans and Americans in the history books, but could read about Amerindians by and from Amerindians – getting two sides of the “story” and bringing things more to the center.

Currently the Mashpee Wampanoag Tribe –known as the “People of the First Light”– have been in talks with developers and investors about building a proposed gaming and entertainment venue on their tribal owned lands in Taunton. So, I thought it fitting to narrow down, what is a massive topic, to one specific tribe.

From Wampanoag Nation of 69 Tribes to Two Federally Recognized Tribes and 3 Bands
Many Wampanoag names are familiar to even those with a minimal knowledge of local history, Metacom[et] or King Phillip, Wamsutta, Squanto, Massasoit, the first man to be killed in the Revolutionary War, Crispus Attucks, are a few.

The Wampanoags, also called the Massasoit, were spread throughout southeastern Massachusetts and Rhode Island at the time of the arrival of the first Europeans in the 16th century and best estimates placed the Wampanoag Nation or Confederacy at 69 tribes consisting of approximately 65,000 people.

Between skirmishes with settlers, actual war, Yellow Fever and other diseases, the Nation began to suffer tremendous losses. Sadly, by the early 17th century they were said to number about 6,000 strong, but by the advent of King Phillip’s War in the late 1670s, there were barely 400 remaining. Fortunately, they began to bounce back and by a 2010 census there were counted 2,756. Many live near the Watuppa Wampanoag Reservation in Aquinnah (Gay Head) on Martha’s Vineyard.

While only the Aquinnah and Mashpee tribes are federally recognized, there are three “bands” that are recognized by the state: the Nemasket Band, the Pocassets, and an old praying town, the Herring Pond tribe. The Pocassets are formally recognized, but not federally.

The Mashpee Wampanoag Tribe formed in 1660
The Mashpees, were neutral throughout King Phillip’s war, so were spared the extreme losses from violence. Many were forced to settle into Praying Towns throughout Barnstable County with the Nauset tribes, or with the Sekkonets in Rhode Island.
Jon Eliot praying with the Wampanoag Indians. (baas.ac.uk) In 1660, colonists set aside 50 square miles in Mashpee, for the Wampanoags and that is how this particular tribe got its name. Within 5 years they were self-governing utilizing an English-style court of law and trials.

In 1763, the British Crown still had a grip on the nation and if colonists were not happy with the way they were being treated, one can only imagine how the Amerindians were mistreated. Disregarding the presence of the Wampanoags and that the Mashpee area was a reservation, the British Crown went ahead and designated Mashpee as a plantation and one within the Mashpee District, and thus, subjects of the crown and laws. This placed them at the whim of colonial settlers who would subsequently encroach on the land set aside for the Wampanoags.

This would have an adverse affect on their population in Mashpee – their numbers would dwindle as they would rather strike out on their own than live under such conditions – treated worse than second class citizens.

Things wouldn’t improve when the Americans won the Revolutionary war and took over. Adding insult to injury, the new government decided to revoke the tribe’s self-governance and place a committee made up of five Europeans. The tribe’s peaceful protest was met with the threat of military action.

By the 1830s the State Government had hoped that the Mashpee Wampanoag “problem” would go away through assimilation with the European locals. When that didn’t happen, or happen fast enough, over the course of the next decade, the state started taking the Mashpee’s land and parceling out 60 acres at a time to European farmers who were already gaming and fishing on the rich Indian lands, as well as harvesting trees.

Settlers and farmers would continue to drain the reservation’s resources and encroach on the land where the Wamponoags lived. They would deforest, trap, hunt, and even plant on land that they didn’t own. Three decades later, the state would deal a major blow to the tribe by incorporating Mashpee as a town, in 1870. This took all control and governance away from the Mashpees.

Mashpee Wampanoag from 1924 through today
In spite of centuries of poor treatment and disrespect, many Wampanoags did remain and retained as much as their customs and ways of life as possible. Since 1924 they have had an annual Powwow in July a gathering where there is eating, dancing, singing, music, and socializing among tribe members defined by any person who has lineage, is actively involved in the community and lives within 20 miles of Mashpee.


The future of the Wampanoag’s looks bright! (Mashpee Wampanoag Facebook)

In 1972, the tribe would establish a Council and designate Russell “Fast Turtle” Peters as its first president. This council was the first step in legitimizing the tribe in the eyes of the U.S. Government and begin the process of being federally recognized and begin to lay claim to the land that had been theirs for centuries.

In 1974, the Council would stand before the Bureau of Indian Affairs and apply to have the claim approved and the tribe recognized. They were denied, yet again. Showing their characteristic tenacity, doggedness, and patience they stuck together and continued to fight. Later that same year they decided to take serious action and tried to sue the town of Mashpee.

As would be expected, all claims by the Mashpee were denied by the state and they lost the case. They would then spend the next 30 years, never giving up and fighting for what they felt was rightfully theirs. The persistence paid off and the tribe was officially recognized by the federal government in 2007 while under the direction of chairman and controversial figure, Glenn Marshall.

When Marshall was arrested for a variety of crimes, he was replaced by council vice-chair Shawn Hendricks – a man who actively pursued gaming-related interests. In 2009, the tribe elected Cedric Cromwell to be council chair and president who continued to push the tribe into a gaming related direction. He is the Gaming Authority President today.

Originally the tribe wished to build a casino on land that they had purchased in Middleborough, but for reasons I couldn’t uncover, they moved their plans to Taunton in spite of the fact that the Pocasset Wampanoags challenged their territorial rights there.

First Light Resort & Casino
Financing for the casino comes from the Malaysian Genting Group and support came and comes from such high profile figures like Senator John Kerry, past Governor Deval Patrick, and former Congressman Bill Delahunt. In 2011, a law was passed by the Massachusetts legislature which allowed for three gaming resort sites within the state and one more location for a slots-based site.

It would be redundant to cover what happened here in New Bedford as a proposed site, since it was so recent in memory. On Tuesday, April 3rd, ground was broken on the 151 acre industrial park in Taunton and the $1 billion dollar Las Vegas style casino, hotel, entertainment complex, came one step closer to becoming a reality.


Artist’s sketch of the completed First Light Resort & Casino. (mashpeewampanoagtribe.com)

The First Light Resort & Casino is expected to open its doors in phases, with the first phase expected some time in 2017. This phase will encompass 150,000 sq.ft. 3,000 slots, 150 table games, and 40 poker tables. A food court containing 7-10 restaurants, including an international buffet, and a central bar will also be included along with just shy of a dozen retail outlets. A parking garage with approximately 3,000 spots and a lot with 2,000 spots will support this phase.

The 12 story 300 room, high-end hotel, more restaurants and gaming, spa, pool, roof terrace, and event rooms are planned for Phase 2 which is expected to take 2-2 1/2 years to complete. A more modest 300 room hotel and massive 24 hour cafe restaurant will complete Phase 3, taking 3-5 years. The final phase will include a 24,000 seat event arena, 25,000 sq.f.t indoor/outdoor water park with a 300 room hotel and more parking and expected to take at least 5 years.

The entire project is expected to create almost 1,000 well paying, union jobs for the state generating approximately $80 million dollars in salaries and $120 million in economic impact. Once up and running it will continue to generate tax revenue for the town and state, create jobs, and stimulate the region.

Ironic considering how much has been taken from the Wampanoag Indian’ through the centuries.

If you would like to find out more about the Mashpee Wampanoag or the First Light Resort & Casino project, including its environmental and economic impact, visit these sites:


Religious Conversions

After 1650, John Eliot and other Puritan missionaries sought to convert Indians to Christianity, and the converted Indians settled in 14 “praying towns” and were often referred to as the “Praying Indians.”

Eliot and his colleagues hoped that the Indians would adopt practices such as monogamous marriage, agriculture, and jurisprudence. The high levels of epidemics among the Indians may have motivated some conversions.

Salisbury suggested that the survivors suffered a type of spiritual crisis because their medical and religious leaders had been unable to prevent the epidemic losses.

By the latter half of the seventeenth century, alcoholism had become rampant among Indian men. Many turned for help to Christianity and Christian discipline systems.

Christianity also became a refuge for women from drunkenness, with its insistence upon temperance and systems of retribution for drunkenness.


'It's been there all the time'

The events that started with the English settlers' arrival 400 years ago aren't told in the story most people have heard over the years, but the true account isn't a bid to rewrite history books. It's an attempt to correct the record.

"It’s a shameful story," said Peters. "But who wants to look back at a period of time when there was such incredible intolerance for Indigenous people who were at least initially, nothing but kind of welcoming when those people came?"

When those people realized they'd been duped and fought for their lands and rights, she said, they were demonized.

Peters said although some people call the Wampanoag’s work to raise awareness of the true story revisionist history, "It’s been there the whole time." Recognizing what happens when a community was forced to sacrifice to benefit another community is important, she said.

There also is some movement from non-Native groups to support the Wampanoag’s efforts to raise awareness of the complete story of the interactions between them and the colonists, and later, the commonwealth of Massachusetts and the United States.

Michele Pecoraro, executive director of Plymouth 400, the nonprofit group that is organizing the Plymouth commemoration, said her board made it a priority to include the Native peoples in the event. Plymouth 400 has had a member of one of the Wampanoag tribes on the board since about 2009, she said. Peters was one of the Native people included on the board, Pecoraro said.

The group also created an advisory committee from representatives of the Wampanoag communities.

"Any question I have, I run by my board member and the Wampanoag and the advisory committee so that we're not doing the wrong thing," she said. "I find that sometimes there's differing opinions on what the right thing is, but we are having those conversations."

Plymouth 400 and its British counterpart, Plymouth 400 UK, also host an ongoing virtual exhibit called "'Our'" Story: 400 Years of Wampanoag History" which features both videos and live webcasts spotlighting the often turbulent history of the Wampanoag and the European nations that disrupted their nation.

On Thursday, one of the best-known Thanksgiving Day events will pay homage to the Wampanoag and other Indigenous peoples of the East Coast and New England.

Macy's Thanksgiving Day Parade has invited representatives of the Mashpee Wampanoag Tribe, along with Lenape, Métis, Tsalagi (Cherokee), Ojibwe, Oneida and Shinnecock tribal members, to offer a land acknowledgement with hand drum accompaniment, a blessing of thanks in the Wampanoag language, and a traditional rattle song during the first hour of the parade.

"We're blessed to have the show move forward, and we wanted to celebrate Indigenous voices this year," said Wesley Whatley, the parade's creative producer for performances. "With the history of Thanksgiving and given that the Wampanoag were the first people in contact with settlers, it felt right to program something that's authentic and honest and special for this parade."

In 1970, on the 350th anniversary of the Pilgrims’ landing, Aquinnah Wampanoag elder Frank "Wamsutta" James was invited to speak at the commemoration. But when the organizers read James' speech, they canceled the invitation. James instead gave his speech on Cole's Hill in Plymouth on what is now an annual event called the "Day of Mourning" on Thanksgiving Day.

"What has happened cannot be changed, but today we must work towards a more humane America, a more Indian America, where men and nature once again are important," James said, "where the Indian values of honor, truth, and brotherhood prevail. You the white man are celebrating an anniversary. We the Wampanoags will help you celebrate in the concept of a beginning. It was the beginning of a new life for the Pilgrims. Now, 350 years later it is a beginning of a new determination for the original American: the American Indian."

Debra Krol covers issues related to Indigenous communities in Arizona and the intermountain West. Reach the reporter at [email protected] or at 602-444-8490. Follow her on Twitter at @debkrol.

Coverage of Indigenous issues at the intersection of climate, culture and commerce is supported by the Catena Foundation and the Water Funder Initiative.


Montaup: A Search for Common Ground in the Native Northeast

The Wampanoags were led by Massasoit. (Image: Logan Bush/Shutterstock)

The Wampanoag Confederacy

Montaup was a Pokanoket village located in the heart of the Wampanoag Confederacy in present-day Rhode Island.

The Wampanoags had constituted themselves as a loose confederacy, and were led by a Pokanoket man named Massasoit.

First Contact with the Pilgrims

By the time a small group of radical Puritan dissidents, known as Pilgrims, established a presence at Plymouth late in 1620, the Native peoples of New England had been hammered by epidemics that may have wiped out 90% of the population.

In 1621, Massasoit entered into a treaty of friendship, mutual defense, and economic interdependency with the Pilgrims. The Puritans gained protection, influence, and a vitally important trade partner. Meanwhile, the Wampanoags secured an ally against their rivals.

Massasoit and the Wampanoag Confederacy prospered in the years that followed. Driving its wealth was an influx of European trade items.

هذا نص من سلسلة الفيديو Native Peoples of North America. Watch it now, Wondrium.

A ‘Wampum Revolution’

Wampum beads were made from whelk and quahog shells. (Image: Pierre/ CC BY-SA/4.0/ /Public domain)

Perhaps, the most important trade item was wampum.

Indians along the Atlantic coast fashioned disc-shaped white and purple wampum beads from whelk and quahog shells. Before contact with Europe, this beaded artistry was highly prized throughout Northeastern America, and used in the context of trade, diplomacy, ceremony, and personal adornment.

After contact, the volume of trade increased the amount of wampum that was produced and circulated. The introduction of European tools also made it possible for Indian artisans to drill fine channels through the tubular beads, contributing to what historian Neal Salisbury refers to as a ‘wampum revolution’.

Although already deeply woven into the fabric of Native lives, wampum took on new meanings as a form of currency, eventually with European-defined exchange rate, no less.

The Natives as Evil

Massasoit expertly positioned his people as participants in the expanding colonial trade network. In combining trade with diplomacy, he maintained Wampanoag sovereignty as well.

However, to Massasoit and other Native people, the most challenging influence was the Pilgrims’ conception of God. Puritans believed that the world Native people lived in was evil—which, by extension, meant that Native people themselves were evil, too.

They also believed that it was their mission to redeem this fallen land by constructing what Massachusetts Bay Governor John Winthrop called a city upon a hill. If world salvation required the dispossession and death of Indian people, so be it.

Massasoit probably understood that the Puritans defined Indians as a menace. But what was he to do?

The Pequot War and the Treaty of Hartford

The Pequot War, which erupted in the Connecticut River Valley in 1636 and quickly spread eastward, suggested how unenviable the situation had become.

Hundreds of Natives were killed and sold to slavery after the Pequot War. (Image: Library of Congress/Public domain)

The fighting climaxed in 1637, when the English—along with Mohegan and Narragansett allies—marched on a Pequot village along the Mystic River. Upon surrounding and setting fire to the palisaded village, the contest swiftly devolved into slaughter.

In the wake of the bloodbath, Pequot women and children were sold into slavery or dispersed to the victors. At the Treaty of Hartford the following year, the Europeans took from the Pequot not only their land and sovereignty but also the name Pequot, the use of which was outlawed.

Situation Worsens for Wampanoag Confederacy

By the time Massasoit’s son Wamsutta became sachem in 1661, the wampum revolution had run its course. As Wamsutta began selling land to pacify the colonists, rumors swirled that he intended to wage war. Plymouth authorities responded by sending an armed party to escort Wamsutta to a meeting to berate him. Two of Wamsutta’s sons were kept as prisoners, and he died suddenly on his return trip.

This brought to the fore a younger brother, Metacom. Amid continuing settler encroachment, Plymouth Colony authorized the purchase of additional lands from any individual Indian willing to sell.

At the same time, the English extended their legal authority over the Wampanoag. In 1671, Metacom was forced to relinquish some of his people’s guns, and was expected also to submit to colonial authority.

War Breaks Out in 1675

War broke out in the summer of 1675. It was triggered by a complicated series of events.

Over the previous winter, a Christian Indian named John Sassamon—who served as an aide to Metacom—seems to have conveyed to the colonial governors the Wampanoag sachem’s plan to launch an intertribal assault. Sassamon, in turn, was found dead shortly afterward. Colonial authorities apprehended three Wampanoags, charged them with murder, and executed them. And then all hell broke loose.

Metacom’s forces launched a devastating attack against 52 English towns. They killed as much as one-third of the English settler population—some 2,500 people.

In retaliation, the English and their Indian allies burned Wampanoag villages. These campaigns, and disease, claimed upwards of 5,000 lives. Ultimately, Metacom’s alliance fell apart.

Wampanoag Confederacy Falls Apart

In August 1676, a force consisting of colonists and their Indian allies captured Metacom in the woods near the Pokanoket village of Montaup. Reminding us once more of Puritan views of God and Indians, Increase Mather, a Puritan minister, wrote this of Metacom’s death in his history of the war published in 1676:

He was taken and destroyed, and there was he cut into four quarters, and is now hanged up as a monument of revenging Justice, his head being cut off and carried away to Plymouth, his Hands were brought to Boston. So let all thine Enemies perish, O Lord!

Metacom’s death effectively brought an end to military resistance in New England, and it dealt a tremendous blow to tribal sovereignty throughout the region.

The Native–English Clash Persists

While war was endemic in the Northeast during the 17th century, the views from Montaup and other regions suggest that it wasn’t inevitable.

The lives of the Native people tell stories of a search for common ground, of mutual incorporation and transformation. The Europeans attempted to do the same, but as it turned out, they were much less tolerant. There really wasn’t a future for Native people in the Puritans’ city upon a hill.

Common Questions about the European Arrival in Montaup

Montaup was located in the heart of the Wampanoag Confederacy in present-day Rhode Island.

Indians along the Atlantic coast fashioned white and purple discs from whelk and quahog shells which were called wampum beads.

The Pequot War erupted in the Connecticut River Valley in 1636 and climaxed in 1637, when the English—along with Mohegan and Narragansett allies—marched on a Pequot village along the Mystic River, devolving into slaughter.


Culture

Traditionally Wampanoag people have been semi-sedentary, with seasonal movements between fixed sites in present-day southern New England, although men often traveled far north and south along the Eastern seaboard for seasonal fishing expeditions, and sometimes stayed in those distant locations for weeks and months at a time. [4] The women cultivated varieties of the "three sisters," corn (maize), beans and squash as the staples of their diet, supplemented by fish and game caught by the men. Each community had authority over a well-defined territory from which the people derived their livelihood through a seasonal round of fishing, planting, harvesting, and hunting. Because southern New England was thickly populated, hunting grounds had strictly defined boundaries.

The Wampanoag, like many indigenous peoples of the Northeastern Woodlands, have a matrilineal system, in which women controlled property (in this case, the home and its belongings, as well as some rights to plots within communal land), and hereditary status was passed through the maternal line. They were also matrifocal: when a young couple married, they lived with the woman's family. Women elders could approve selection of chiefs or sachems, although men had most of the political roles for relations with other bands and tribes, as well as warfare. Women with claims to specific plots of land used for farming or hunting passed those claims to their female descendants, regardless of their marital status. [5]

The work of making a living was organized on a family level. Families gathered together in spring to fish, in early winter to hunt, and in the summer they separated to cultivate individual planting fields. Boys were schooled in the way of the woods, where a man's skill at hunting and ability to survive under all conditions were vital to his family's well-being. Women were trained from their earliest years to work diligently in the fields and around the family wetu, a round or oval house that was designed to be easily dismantled and moved in just a few hours. They also learned to gather and process natural fruits and nuts and other produce from the habitat.

The production of food among the Wampanoag was similar to that of many Native American societies. Food habits were divided along gendered lines. Men and women had specific tasks. Native women played an active role in many of the stages of food production. Since the Wampanoag relied primarily on goods garnered from this kind of work, women had important socio-political, economic, and spiritual roles in their communities. [6] Wampanoag men were mainly responsible for hunting and fishing, while women took care of farming and the gathering of wild fruits, nuts, berries, shellfish, etc. [7] Women were responsible for up to seventy-five percent of all food production in Wampanoag societies. [8]

The Wampanoag were organized into a confederation, where a head sachem, or political leader, presided over a number of other sachems. The English often referred to the sachem as "king," a title that misled more than it clarified, since the position of a sachem differed in many ways from that of a king. Sachems were bound to consult not only their own councilors within their tribe but also any of the "petty sachems," or people of influence, in the region. [9] They were also responsible for arranging trade privileges as well as protecting their allies in exchange for material tribute. [10] Both women and men could hold the position of sachem, and women were sometimes chosen over close male relatives. [11] Two Martha's Vineyard and Nantucket Wampanoag female sachems, Wunnatuckquannumou و Askamaboo, presided despite the competition of male contenders, including near relatives, for their power. These women gained power because their matrilineal clans held control over large plots of land and they had accrued enough status and power—not because they were the widows of former sachems.

Pre-marital sexual experimentation was accepted, although once couples opted to marry, the Wampanoag expected fidelity within unions. Roger Williams (1603–1683), stated that "single fornication they count no sin, but after Marriage, (which they solemnize by consent of Parents and publique approbation. ) then they count it heinous for either of them to be false." [12] In addition, polygamy was practiced among the Wampanoag, although monogamy was the norm. Although status was constituted within a matrilineal, matrifocal society, some elite men could take several wives for political or social reasons. Multiple wives were also a path to and symbol of wealth because women were the producers and distributors of corn and other food products. As within most Native American societies, marriage and conjugal unions were not as important as ties of clan and kinship. Marriages could be and were dissolved relatively easily, but family and clan relations were of extreme and lasting importance, constituting the ties that bound individuals to one another and their tribal territories as a whole. [13]


الحقائق الرئيسية والمعلومات أمبير

Wampanoag Native American Facts

  • Wampanoag is pronounced as Wawm-pah-naw-ahg, which means Easterners or People of the Dawn. They were semi-sedentary people with fixed sites and seasonal movements. They spoke Wopanaak, that belongs to the Algonquian language.
  • In 16th century, Wampanoags had early contacts with the Europeans in terms of trading through fishing boats. In 1620, Protestant Separatists from England took the Mayflower voyage and established the first English settlement in New England known as the Plymouth.
  • Group of Saints and Strangers now known as Pilgrims were taught by the Wampanoags how to cultivate squash, beans, and corn.
  • In addition, the Wampanoag people guided the Pilgrims in how to catch and process fish and other seafood. These skills enabled the Pilgrims to survive their first winter.
  • After 1630, expansion of the Puritan population near Boston threatened the Pilgrims and local inhabitants. Unlike the Pilgrims, Puritans were less likely to cooperate and be friends with the Native Americans. Until the mid-1600s, the Indian population continued to decline due to epidemics and new infectious diseases brought by the colonists. Some of them hid in the swamps.
  • The Wampanoag people were part of a loose confederacy composed of several nations such as the Aquinnah (Gay Head), Mashpee, Nauset, Natick, Pokanoket, Chappaquiddick, Patuxet, and Nantuckets. All these groups shared a common language, history, and culture but their villages had autonomous governments.
  • They lived in small, round houses called wetus or wigwams. Wampanoag men were hunters, fishermen, and sometimes warriors. Women in the community managed the childcare, cooking, and farming. Only men could be chiefs.
  • Both Wampanoag men and women wore deerskin mantles during winter. Women wore knee-length skirts while men used breechcloths with leggings. Moccasins were worn as footwear for both sexes. Unlike the Sioux, they did not wear long headdresses, instead they used a beaded headband with a feather or two.
  • Cultural tattoos and face paint identified a warrior. Men usually wore their hair in a mohawk style or scalplock.
  • Dugout wooden canoes were used for transportation and sea fishing. Hunters were equipped with bows and arrows, and heavy wooden clubs. Nets and bone hooks were useful for fishermen.
  • Arts and crafts were important in Wampanoag cultural life. Their basket weaving, wood carving, and beadwork became famous. Crafting wampum (white and purple shell beads) were Wampanoag artists’ specialty. Wampum beads were traded as a form currency and an art material.
  • Using wampum beads, Wampanoags traded with other Native American nations such as the Mohicans, Mohegans, and the Delaware.
  • The Wampanoag nation has their own reservation in Martha’s Vineyard. They practice their own law, rules, government, and practices but they also obey American law since they are U.S. citizens.
  • Today, the Wampanoag community of Gay Head (Aquinnah) and Mashpee Wampanoag group are the two federally recognized nations.

Wampanoag Native Americans Worksheets

This is a fantastic bundle which includes everything you need to know about Wampanoag Native Americans across 20 in-depth pages. These are ready-to-use Wampanoag Native Americans worksheets that are perfect for teaching students about the Wampanoag Native Americans who were the original inhabitants of the territory of Massachusetts and Rhode Island. They befriended the Pilgrims who established the settlement of Plymouth in New England. The first three-day thanksgiving feast was celebrated with them.

قائمة كاملة بأوراق العمل المتضمنة

  • Wampanoag Native American Facts
  • Mapping Native American Nations
  • Famous Wampanoag People
  • The Pilgrims and Thanksgiving
  • To Martha’s Vineyard
  • Wampanoag Nation
  • الأخوات الثلاث
  • Wampanoag Life
  • Gay Head and Mashpee Wampanoag
  • Wuneekeesuq!
  • Songs of Gratitude

ربط / استشهد بهذه الصفحة

إذا أشرت إلى أي محتوى في هذه الصفحة على موقع الويب الخاص بك ، فيرجى استخدام الكود أدناه للإشارة إلى هذه الصفحة باعتبارها المصدر الأصلي.

استخدم مع أي منهج

تم تصميم أوراق العمل هذه خصيصًا للاستخدام مع أي منهج دراسي دولي. يمكنك استخدام أوراق العمل هذه كما هي ، أو تحريرها باستخدام العروض التقديمية من Google لجعلها أكثر تحديدًا لمستويات قدرة الطالب ومعايير المناهج الدراسية.


شاهد الفيديو: Конфедерација на синдикати: На оваа држава не ѝ треба метла, туку чекан за целосен ремонт